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Le rôle des Jésuites dans les débuts des « bagnes » coloniaux de Guyane

Danielle Donet-Vincent

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Mots-clés :

histoire du bagne

Géographique :

France
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Texte intégral

1L’Ancien Régime avait ponctuellement eu recours à l’exil afin de débarrasser le territoire d’individus jugés encombrants : condamnés de droit commun, opposants politiques, prostituées avaient ainsi été mis à la disposition d’entrepreneurs chargés de développer certains territoires coloniaux français ; ils avaient été dirigés essentiellement vers le Canada et la Louisiane. La première de nos Républiques inscrivit ce processus dans l’arsenal législatif ; elle envoya en Guyane ses contingents d’indésirables, parmi lesquels les prêtres réfractaires. Le taux de mortalité fut dramatiquement élevé. Supprimée en 1801, la déportation fut rétablie par le code pénal de 1810. Faute de destination établie, la peine a été commuée en détention en forteresse en 1815. Le premier Empire puis les Restaurations étudièrent longuement le moyen de reprendre le processus interrompu pour des raisons essentiellement politiques. En 1816, un Comité fut mis sur pied afin de trouver une solution à cette situation ; il étudia avec attention les mesures prises par les Anglais en Australie. Dès cette époque, la Guyane est pressentie pour recevoir les exilés. L’Angleterre donnait un exemple magistral avec sa colonie pénale d’Australie, et la Deuxième République, déjà en marche vers le Second Empire, s’en inspira pour instaurer ce que nous appelons improprement les « bagnes » coloniaux. Les condamnés d’opinion, puis les condamnés aux travaux forcés puis enfin, après 1885, les multirécidivistes prirent ainsi le chemin d’une terre coloniale devenue lieu d’exécution d’une condamnation pénale.

2Le Ministère de la Marine avait souhaité cette mesure devant permettre, selon lui, la mise en valeur de la Guyane, dont il avait la charge, et d’en augmenter la population blanche. Dès 1826 déjà, la Marine avait vu dans ce système le moyen de remplacer en Guyane les « Nègres », dont la traite était abolie, par les « esclaves de la loi ».

3Ces objectifs ouvertement déclarés furent appuyés par des arguments sociaux, économiques et humanitaires. Les forçats des bagnes portuaires, augmentés des condamnés d’opinion surtout à partir de 1848, passaient en effet pour corrompre la population libre des ports, pour la priver de son ouvrage et pour coûter cher à l’Etat. Le travail de la terre, pour sa part, dans un des avatars de la pensée rousseauiste, devait permettre aux forçats de s’amender et de retourner à une vie décente. La « moralisation » des proscrits fut présentée comme un des objectifs majeurs.

4Cette composante de l’argumentation permit aux Jésuites, qui s’étaient déjà intéressés à la population des bagnes portuaires, de participer à la mise en place des « bagnes » de Guyane. Leur correspondance, notes et rapports, toujours superbement rédigés et soigneusement documentés, nous présentent une vision de la peine et des condamnés bien différente de celle laissée par les documents administratifs de la même époque.

L’Administration et les Jésuites

5Le décret du 27 mars 1852 ouvrit la route de la Guyane. Il visait à vider les bagnes portuaires, sur la base du volontariat, de l’essentiel de ses condamnés ; les individus en rupture de ban, en revanche, furent d’office inclus dans la mesure.

6L’opinion salua cette démarche qui devait débarrasser le sol français de ses forçats, tout en permettant la mise en valeur de la plus ancienne de nos colonies, « de raviver son ancienne splendeur perdue par la suite de l’émancipation des noirs, en lui fournissant les bras nécessaires ». De plus, les condamnés, « amendés » par le travail de la terre, étaient présentés comme devant désormais être « utiles » au pays.

7Avant même la signature de ce texte, Ducos, ministre de la Marine, entreprit de convaincre les forçats de l’intérêt du dispositif en gestation : il ne s’agissait pas, déclarait-il aux Préfets maritimes en charge des condamnés, «  de la continuation de leur peine des Travaux forcés dans les conditions actuelles, mais [d’] un régime nouveau qui leur procurerait un grand adoucissement de situation combiné avec un certain temps de travail obligatoire et d’épreuve quant à la conduite ». Les fers devaient être supprimés, sauf inconduite notoire, la « tenue d’infamie » avec ses couleurs violentes et ridicules serait supprimée, la libération serait « beaucoup plus prompte qu’en France », des concessions de terre seraient accordées, les familles seraient encouragées à rejoindreles nouveaux colons. L’ensemble des comportements des « garde chiourme », devenus des « gardiens », serait humanisé. Ce châtiment d’un type nouveau devait permettre le relèvement moral des condamnés, « leur ouvrir la voie de la réhabilitation, et tout ce qui pourrait tendre à les dégrader à leurs propres yeux (devait être) évité avec le plus grand soin » [Le Constitutionnel, 30 septembre 1852].

8Sur ces bases prometteuses, dans leur présentation par le discours politique, la Compagnie de Jésus se porta volontaire pour l’essai entrepris. Elle avait pour elle l’expérience d’éducateur de ses membres ainsi que le travail autrefois effectué en Guyane, auprès des Indiens et des esclaves. La démarche, de plus, lui permettait de reprendre pied dans la colonie d’où elle avait été chassée en 1773 (Pour l’ensemble de l’histoire des Jésuites, voir Jean Lacouture, Les Jésuites, Paris, Seuil, 1992).

9Ducos regardait la présence d’aumôniers dans les colonies pénales futures comme indispensable à l’œuvre de redressement annoncée. Le Prince-Président partageait ce point de vue ; il reçut les Pères Hus et Studer, le 12 mars 1852. A l’issue de ces rencontres, une convention fut signée le 3 avril 1852 entre la Compagnie et l’Administration. Cet accord attribuait l’aumônerie de la colonie pénale aux seuls Jésuites et fixait le montant de leurs rémunérations : indemnité de séjour égale à la solde des militaires aux colonies, remboursement des frais de route, dépense de trousseau.

10La rémunération des Jésuites en Guyane n’avait rien d’exceptionnelle ; elle s’inscrivait dans la politique générale à l’égard du clergé. La congrégation du Saint-Esprit, présente dans la Colonie où elle assurait le service des paroisses, percevait de même des indemnités de l’Etat. Les émoluments versés aux missions des Frères des Ecoles Chrétiennes et des Frères de l’Institut de Ploërmel furent rappelés à cette occasion et servirent de base aux arrangements.

11Les différences de rémunération entre les congrégations et les Jésuites provoquèrent néanmoins quelques tensions. En 1861 encore, des discussions avaient lieu qui aboutirent à l’harmonisation des rétributions. La même année, les Jésuites furent autorisés à prendre un congé régulier de six mois en France, rémunéré sur la base de la solde d’Europe des militaires.

12Les rapports entre les Jésuites et les pères Spiritains, qui assuraient le service des paroisses, nous venons de le dire, n’ont pas toujours été cordiaux, ni paisibles : les Spiritains ne favorisèrent pas l’installation à Cayenne du Père Hus, et ils veillèrent à ce que les Jésuites limitent strictement leur mission aux forçats. La frontière entre les deux types de « paroissiens » était si stricte qu’un des aumôniers, sollicité une nuit pour le baptême d’une petite Indienne, se montra très inquiet des conséquences éventuelles de son acte hors du champ autorisé. Les religieuses, pour leur part, tant celles assurant les soins que celles en charge des femmes condamnées, montrèrent au contraire compassion et serviabilité à l’égard des Jésuites, prodiguant des soins, et améliorant l’ordinaire des rations fournies, ou oubliées par l’Administration, avec le produit de leur jardin.

13Parallèlement, la question des rapports entre le personnel administratif local et les aumôniers resta en suspens, évoluant en fonction des personnalités en présence et également au gré des variations politiques du pays. Dans ce monde pénal colonial non encore structuré, le personnel local, des responsables de camps aux simples gardiens, chercha le plus souvent à entraver et limiter les intervention des Jésuites tandis que ces derniers, de leur côté, tentaient d’asseoir leur position et d’étendre largement leurs actions auprès des condamnés.

14Le redressement des punis ne pouvait se réaliser, aux yeux des Jésuites, sans le suivi attentif des individus, sans un enseignement religieux soigné, sans une adhésion entière des condamnés à la religion catholique et à ses pratiques. A cela devait s’ajouter une éducation plus large fournie par le bon exemple du personnel, par l’encouragement et la récompense des efforts, et, éventuellement, par des châtiments justes et modérés ne visant pas à humilier mais à redresser. Le rôle moral qui leur était confié ne pouvait, à leurs yeux, être désolidarisé de l’ensemble de la vie pénale. De son côté, la majorité du personnel pénal ne tarda pas à regarder les actions des aumôniers comme une ingérence dans un système punitif qui aurait dû leur rester étranger. Le désaccord entre les deux parties portait bien sur le fond ; tandis que l’Administration, par exemple, regardait comme une intrusion dans son domaine les interventions régulières, et très modératrices, des religieux à propos de la discipline et de l’atroce bastonnade, les Jésuites n’y voyaient qu’une des composantes de leur fonction. De plus, le personnel, qui devait donner l’exemple à suivre, aux yeux des religieux, fut l’objet de rapports en cas d’impiété, d’abus d’alcool, et même de vie sociale et sexuelle ; des livres personnels jugés immoraux furent saisis à quelques gardiens, ce qui ne manqua pas d’accroître les tensions en cours.

15Les réclamations des uns et des autres aboutirent à de nombreuses directives ministérielles et règlements locaux qui n’apaisèrent que modérément une discorde vive et constante. Un des pères Jésuites se vit du reste renvoyé en métropole par l’Administration en raison de ses positions tranchées.

16Certains gouverneurs de la Guyane, tels Fourichon, ou Baudin, accordèrent cependant confiance et prérogatives aux aumôniers et leur attribuèrent une place au sein de diverses commissions.Ces responsables, cependant, dès l’origine, se montraient sans illusions sur le devenir du processus en cours et sur le succès des Jésuites. Revenu en métropole après sa démission, Fourichonécrivait au Père Hus, à la tête de la mission de la Compagnie en Guyane : « Il en est deux [sentiments] qui dominent les autres, c’est le bonheur d’avoir mérité votre affectueuse estime et le chagrin de vous savoir enchaîné à une œuvre condamnée à finir dans un inévitable désastre et qui vous a coûté de si douloureuses pertes ».

17Pourtant, ni la Marine, ni Napoléon III n’envisageaient de revenir sur la mesure. La loi du 30 mai 1854 inscrivit définitivement la transportation en Guyane pour les condamnés aux Travaux forcés. Fourichon avait suivi les débats laborieux entourant l’élaboration puis le vote de ce texte et en avait rapporté l’esprit au Père Hus : « L’Empereur, les ministres et M.Ducos lui-même savent à quoi s’en tenir(...). On dira qu’il y a des craintes à concevoir sur la possibilité de colonisation européenne, que l’expérience toutefois n’est pas concluante (...). S’il est démontré qu’on doit y renoncer, on se tournera vers la Nouvelle-Calédonie. Ce sera folie pour folie ».

18Parvenus dans la colonie avec le second convoi des proscrits, parti de Brest le 25 avril 1852 et arrivé aux Iles du salut le 20 mai, les Jésuites avaient assisté à la mise en route des premières installations et avaient déjà pu juger des méthodes employées. Les bagnes coloniaux n’étaient alors, selon leurs observations, « qu’un déplacement des bagnes » métropolitains. En quittant la Guyane, vingt ans après, ils tenaient les mêmes propos.

19Les punis furent initialement cantonnés sur les Iles du Salut. Ils y effectuèrent un « travail digne des Romains »selon un des aumôniers : creusement d’une citerne, arasement du sommet de l’île Royale, constructions diverses dont le premier hôpital. Puis, le premier des chantiers sur la « Grande Terre » fut ouvert à la Montagne d’Argent le 28 octobre 1852. Un père Jésuite accompagna le groupe. Les besoins en main d’œuvre servile de la ville de Cayenne amenèrent alors au transport de quelques hommes - une quarantaine à l’origine - sur les lieux : ils portaient la chaîne, étaient accouplés, ainsi qu’il se voyait dans les bagnes de métropole, et dormaient dans la prison, ceci dans le but de « rassurer » la population ; la prison étant trop exiguë, le premier ponton de Cayenne fut mis en place en 1855 ; 150 condamnés étaient alors présents, soutenus par un des aumôniers détaché à leur service. A propos de ce groupe, l’Administration parlait de « l’atelier » de Cayenne, terme en usage jusqu’en 1848 pour désigner un groupe d’esclaves relevant de la même « habitation ». Le premier bagne de Cayenne, « en forme de prison » selon l’aumônier, fut envisagé à partir de 1857. La même année, le futur centre de Saint-Laurent du Maroni reçut son premier contingent de condamnés, lui aussi pourvu d’un aumônier.

20Au fur et à mesure de la mise en place des différents camps, un aumônier suivait le mouvement. Lorsque les camps principaux générèrent des camps satellites, camps de défrichage essentiellement, l’aumônier s’efforçait de visiter une fois par semaine au moins ces installations et de demander, pour ces hommes isolés et travaillant très dur, une journée de repos hebdomadaire permettant l’assistance aux offices religieux, une reconstitution des forces, le lavage des effets et un meilleur approvisionnement alimentaire. L’Administration locale se montra au mieux indifférente à ces interventions. Le cas échéant, elle n’hésitait pas à refuser un cheval à l’aumônier pour la visite d’un chantier forestier, alors que les chemins étaient impraticables par le défaut d’entretien et les fortes pluies.

21Les Jésuites participèrent au choix des hommes destinés à quitter les Iles puis à fonder les différents pénitenciers. Ils donnèrent leur avis, très rarement voire jamais suivi bien qu’il fut parfois sollicité, sur la mise en place des camps, sur les cultures à mettre en route ; ils demandèrent, généralement sans succès, un effort physique « mesuré » pour les hommes et une nourriture convenable, en particulier pour les Noirs dont les rations étaient différentes de celles des Blancs et qui, dans certains camps, devaient fournir un nombre plus élevé d’heures de travail : « Les noirs qui font de gros travaux et qui n’ont de pain que deux fois la semaine, se plaignent et aimeraient bien voir améliorer un peu leur ration. Leur désir me paraît juste, écrit l’aumônier des Roches. (...) Ils font tous les travaux pénibles : ils n’ont point de vin  ».

22Les condamnés les plus assidus aux offices religieux bénéficièrent de leur appui, au détriment d’hommes de confession protestante ou ne pratiquant aucune religion :

« Je me suis servi du pouvoir que m’a laissé le Commandant pour éliminer (d’une liste établie par l’Administration) une quinzaine de francs vauriens qui auraient pu jeter le désordre aux Hattes (...) entre autres deux protestants (...). J’ai eu beaucoup de peine à éliminer ce dernier [un des deux] dont le Commandant estimait la religion [souligné dans le texte] et le travail ». Il les remplaça par « de braves gens dont la plupart pratiquent la religion » le Maroni devant être, en effet, « l’établissement modèle, le pénitencier religieux », car la religion «  seule (...) ferait pour coloniser ces gens-là, si la colonisation était réalisable, plus que tous les moyens humains et tous les raisonnements de la politique humaine ».

Au nom de la moralisation des condamnés, ils réclamèrent pour eux l’obligation d’assistance aux offices religieux. Le personnel ne se rendant pas à ces mêmes célébrations fut l’objet de plaintes et récriminations diverses jusqu’à ce que le Gouverneur Baudin, sur la pression des Jésuites, lui imposât d’assister aux cérémonies du dimanche.

23Les Jésuites, de même, obtinrent que les religieuses de Saint-Joseph de Cluny assurent la « formation » des femmes transportées, destinées à fonder des familles avec les transportés. Plus tard, ils obtinrent que les enfants nés des unions entre anciens condamnés soient retirés aux parents et placés en pension chez les religieuses, afin de leur éviter le mauvais exemple de leurs père et mère. Les enfants, qui voyaient leur famille six semaines dans l’année, furent si marqués par l’éducation prodiguée que certains pratiquèrent des mortifications, mettant leur vie en danger, dans le but de racheter les fautes de leurs parents.

24En 1872, la situation était toujours si tendue entre l’Administration et la Compagnie qu’un simple gardien s’autorisa à adresser à Paris un véritable réquisitoire contre les religieux, les accusant de « neutraliser la discipline », d’être des « courtiers en mariage » entre libérés, d’avoir la haute main sur la commission des grâces et de favoriser les individus assidus aux offices. Les forçats, de leur côté, accusaient régulièrement les aumôniers de les avoir trompés en les encourageant à se porter volontaires pour un nouveau camp, par exemple, et de soutenir les abus de l’Administration.

L’ensemble des reproches résultait, en premier lieu, d’une conception différente de la place de la religion - et de ses représentants - dans la société ; la fin de l’Empire et l’avènement de la IIIe République ne firent qu’accentuer ce point de désaccord. Il découlait également et surtout d’une vision divergente du système pénitentiaire colonial : alors que le personnel de l’Administration appliquait une discipline militaire brutale, privilégiant la masse au détriment de l’individu, le développement colonial au préjudice de la réhabilitation du coupable, et ne reculait pas devant les trafics les plus divers, les Jésuites continuaient à croire au changement possible des transportés, sans doute à long terme, sous l’effet de l’enseignement religieux et d’une surveillance « paternelle » : « La discipline doit rendre les transportés meilleurs, laborieux, tempérants, chastes, justes, doux, religieux, ou elle est mauvaise » écrivait le Père Beigner qui affirmait les gardiens militaires incapables d’une telle démarche.

25Deux mondes s’affrontaient en Guyane : celui de l’Administration, à la recherche du rendement de la colonie mais aussi de la promotion de quelques carrières et, par ailleurs, celui des Jésuites, préoccupés du devenir des hommes, sans pour autant perdre de vue le développement de la Guyane et leur rôle dans ce processus.

Des Jésuites au bagne

26Dès l’origine, les pères Jésuites vécurent parmi les transportés. Ils connurent comme eux, et comme le personnel militaire, installation extraordinairement précaire en regard même des conditions de l’époque, rations insuffisantes, eau non assainie, climat pénible, maladies tropicales, mal du pays. Ils souffraient en outre de solitude car chacun était seul dans chaque camp, si l’on excepte le frère assurant les besognes matérielles. Leur correspondance exprime régulièrement cette douleur : « je vous remercie de ne point oublier mon isolement. Une lettre de Cayenne est une fortune à la Montagne ». Parfois, une note d’amertume transparaît : « Ici sur mon rocher, sans relation avec personne, n’ayant jamais rien à dire, je vous écris de longues lettres et vous ne m’envoyez que de petites réponses (...) ».

27A cela s’ajoutait la souffrance physique liée aux maladies et aux conditions générales éprouvantes. Mais, dit l’un d’eux, tout cela n’est rien « surtout lorsque je pense aux souffrances des infortunés au milieu desquels je vis ». Sans doute, leurs difficultés personnelles rapprochèrent-elles les Jésuites des transportés soumis à un mode de vie plus dramatique encore.

28Certains des Pères ont vu dans la désolation des débuts, alors que les hommes mouraient en masse sous les effets croisés de la maladie et du mauvais traitement, un signe divin devant conduire chacun d’eux au paradis :

« J’admire comment la Miséricorde Divine a été choisir dans chaque pénitencier ceux qui en étaient comme la lie et dont on désirait le plus être débarrassé, pour les amener ici et en faire presque autant d’élus en quelques mois, car je n’ai aucun doute sur le salut de ceux qui sont morts dans mes bras ».

Un autre a vu dans les souffrances et la mortalité souvent effrayante des installations de la Comté, en particulier, « l’Avenue du paradis ».

29Tous les aumôniers n’exprimaient pas ce point de vue : si le sauvetage des âmes les préoccupait bien légitimement, celui des vies terrestres leur tenait tout autant à cœur.

30Le Père Bigot s’insurgea contre la mortalité des condamnés soumis à un excès de travail : en février 1854, consterné, il signalait à son supérieur que sur 75 hommes de Saint-Georges, 40 étaient à l’hôpital, « et le reste en voie d’y entrer prochainement » ; les locaux sont pleins, disait-il, et il faudrait une autre salle, mais « le cimetière y pourvoira ». Et le Père concluait : « ce n’est là que la mille et unième partie de ce dont je suis témoin et qui me fait saigner le cœur ».

31A Saint-Georges, le Père Nicou constatait que la coupe des cannes était un travail « horrible » : « je visite les coupeurs de cannes, quel travail, quelle chaleur ! », écrivait-il. Il déplorait que la machine à broyer les cannes tournât plus de 12 heures par jour, samedi compris, soumettant les hommes à une besogne accablante, cette même besogne que les esclaves avaient fuie « pour n’y plus revenir », dès l’abolition annoncée. Une des machines inutilisée depuis fut, du reste, remise en service à Saint-Maurice où elle ne tarda pas à exploser, tuant et blessant, car trop vétuste. Les Jésuites sont sans cesse intervenus pour qu’un temps de repos soit laissé aux hommes.

32Le Père Jardinier fut certainement le plus direct dans l’expression de son désaccord. Il s’est élevé constamment contre l’injustice et l’inhumanité des châtiments, contre la sous-alimentation qui ruinait les santés et poussait les hommes au vol de nourriture, contre l’avilissement général. Il intervenait auprès du commandant des camps ; il écrivait à son supérieur qui, lassé de ses longues lettres, lui demanda d’être plus concis. Il continua néanmoins de réclamer et de dire ce qui heurtait sa conscience d’homme et de religieux : « Pour être moins prolixe, comme vous me le reprochez avec raison, j’énonce des faits » disait-il avant d’établir la liste des situations dramatiques et des faits révoltants relevés. Il dénonça le Commandant de la Montagne d’Argent qui oubliait de faire figurer dans ses rapports les punitions infligées : « Je ne veux point qu’on me jette à la figure : vous l’avez vu, su, vous prêtre... et vous n’avez rien dit... donc vous autorisez », écrivait-il. Il se battit pour que la visite médicale se fît dans la dignité : « Croiriez-vous qu’ils [les transportés] n’ont que la chemise, (et encore ne l’ont-ils pas toujours eue ! ) qu’il leur faut présenter la face et le dos, comme des bêtes que l’on va acheter (...) ». A aucun moment, il ne désarma : à la fin de 1859, toujours outré par l’arbitraire et la cruauté des moyens, il explosait d’indignation :

« C’est une vérité telle que je vous assure, mon Révérend Père, que si je n’avais le bonheur d’être Religieux et obligé de rester là où mes supérieurs m’envoient, si j’étais prêtre séculier, j’aurais donné (après réclamation préalable) ma démission pour ne pas autoriser par ma présence (...) le mal patent et les injustices criantes (...) ».

Sa révolte semble parfois bousculer sa foi : « Dieu fait bien ce qu’il fait mais il y a des faits qu’il permet dans sa Providence et qui sont bien pénibles, mon Révérend Père supérieur, pour le cœur et pour la foi », écrit-il après le suicide de trois hommes, un poussé par la faim, l’autre par une punition injuste et le troisième par les séquelles irrémédiablement invalidantes de la bastonnade. Contre l’avis du chef de camp, le même aumônier accorda une sépulture chrétienne à un évadé qui s’était noyé en voulant échapper aux gendarmes ; le commandant voyait un suicide là où le Père voyait la réaction « normale » d’un homme fuyant les cruautés du bagne et non la vie. Le Père Jardinier a passé douze ans en Guyane ; à la fin de son séjour, il se disait épuisé. Les modifications intervenues dans son écriture disent le prix payé pour l’accomplissement de sa tâche. Le personnel religieux, comme le personnel militaire, qui n’était guère ménagé, fut durement touché par la maladie et la mort.

33Les aumôniers ont sans cesse cherché à maintenir les liens entre les transportés et leur famille, transmettant, contre les règlements de l’Administration, lettres et paquets. A un moment où l’Administration retint les correspondances, privant les hommes de leur courrier, le Père Berriaud écrivait :

« Ces liens de famille sont un des moyens les plus puissants de moralisation. Cette idée que nos transportés ont des égards qu’ils doivent avoir pour leur famille les maintient dans le devoir. Quand ils sont sans communication avec leurs parents (...) ils tombent plus facilement dans le désespoir ».

Les aumôniers insistaient sur l’intérêt d’une fête annuelle dans chaque pénitencier, fête qu’ils disaient libératoire des tensions et facteur de rapprochement entre condamnés et personnel. Tous pensaient importants le son de la cloche - obtenue avec difficulté -, les chants, la musique, les décorations lors des cérémonies religieuses, les transportés retrouvant dans ces sonorités et dans les décors éphémères, une part du merveilleux et du sacré qui avaient baigné leur enfance lors des solennités religieuses. Nous ne pouvons qu’être frappés par la modernité de leur remarque, à une époque où les théories freudiennes étaient inconnues.

34Ils ont mis sur pied et entretenu à leurs frais une bibliothèque de prêts, tant pour les condamnés que pour le personnel ; ils ont cherché à alphabétiser les militaires et gardiens illettrés, se faisant envoyer des ouvrages par leur supérieur.

35Plus tard, après que les premières concessions eurent été accordées dans le Maroni et que les premiers couples de condamnés furent apparus, l’aumônier déplorait le taux de mortalité élevé, chez les femmes en couches comme chez les nouveaux nés. La Colonie, écrivait-il en avril 1871,

«  ne peut que végéter puisque les maladies et la mort viennent si fréquemment entraver et arrêter le travail et les progrès des concessionnaires. Les enfants meurent en masse et je ne sais si ceux qui vivent aujourd’hui atteindront leur majorité avant d’être orphelins ».

36Sous leur plume se dessine une humanité fragile, ployant sous le poids d’un châtiment exorbitant broyant les êtres. Les condamnés sont nommés, - alors que l’Administration indique leur numéro matricule - , dépeints avec leurs travers, leurs habitudes de vol et de violence, leur attrait pour le tafia procurant l’ivresse et l’oubli, leurs pratiques sexuelles perverties par la promiscuité, leur ignorance profonde, leur maigreur et leurs plaies « hideuses », leurs pathétiques cris de souffrance dans le terrible supplice de la bastonnade, leur épuisement dans les travaux des concessions. Cependant, les condamnés ne cessent d’être des êtres humains aux yeux des religieux :

« Voilà la profonde aberration de ce régime de force brutale envers des hommes qui sont autres que des bêtes brutes privées de raison. La brute, on peut la réduire par la force et par la crainte, mais non des êtres doués de raison, quelque dégradés qu’ils soient ou qu’on le suppose ».

37Le Père Hus, responsable de la mission Jésuite, en 1853 déjà, s’interrogeait : « Avait-on le droit de condamner à une mort presque certaine des hommes venus librement de France pour faire des essais de colonisation ?  ». Ces volontaires « n’avaient pas même de surveillance à subir (en France). Or les voilà courbés sous un joug de fer (...). Mal nourris, à peine vêtus, car les effets d’habillement se faisaient souvent attendre au-delà du trimestre réglementaire », ils pataugeaient dans la boue, sans souliers, proies choisies pour les maladies et l’épuisement jusqu’à la mort.

38L’ensemble des remarques des aumôniers pose la question, perdue de vue par l’Administration, de la « nature » du condamné et de l’intérêt de la peine.

39L’envoi des condamnés en Nouvelle-Calédonie, à partir de 1864, provoqua la fermeture progressive de camps pénitentiaires en Guyane. L’arrivée croissante de condamnés d’Afrique du Nord augmenta la population de confession musulmane. Les aumôniers virent peu à peu leur rôle se réduire ; poussés par l’Administration, déçus par la limitation croissante de leur rôle auprès des condamnés et dans l’organigramme de l’Administration pénitentiaire, ils décidèrent de quitter la Guyane. Le responsable de la mission adressa alors au Président de la République un bilan détaillé de la situation, bilan accablant, concluant à la faillite totale du système, à ses injustices fondamentales tant à l’égard des punis qu’à l’égard de la Guyane. Les Jésuites ont quitté la Colonie en 1874, sans avoir pu mener à bien l’essai de redressement des hommes punis, promis par la loi de 1854. Ils ont emmené avec eux plusieurs orphelines, filles d’anciens condamnés décédés, afin de leur épargner, déclaraient-ils, les misères diverses de la Guyane peu à peu envahie des rebuts de la société française et devenue, selon la formule qu’emploiera Gaston Monnerville un demi siècle plus tard, « la sentine  » de la métropole.

40L’arrivée en Guyane d’une autre congrégation religieuse, la protestante et rigoriste Armée du Salut, en 1933, remit à l’honneur, par l’exemple et par delà les oppositions toujours fortes entre catholiques et protestants, la question de la dignité des condamnés et de leur réinsertion sociale par le travail, leur peine achevée.

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Bibliographie

Sources et bibliographie

Centre des Archives de l’Outre-Mer, série H.
Archives de la Compagnie de Jésus. 15, rue Raymond Marcheron, 92 170 Vanves.

Aubineau Léon : Les Jésuites au bagne, Paris, Charles Douniol, 1862.

Begin Christophe : Souvenirs de Cayenne. Histoire de la Mission des pères jésuites près des transportés de la Guyane française. 1852/1874, manuscrit, Archives de la Compagnie de Jésus.

Bruleaux Anne-Marie : « La rémunération du clergé catholique de Guyane  », Pagara, N°1, pp. 141/146, Cayenne, 1996.

Donet-Vincent Danielle : De soleil et de silences, Paris, Boutique de l’Histoire Eds., 2003.

Donet-Vincent Danielle : « Les Jésuites et le bagne de Guyane », Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, T 8O, N° 3, p. 397-407, Strasbourg, Université Marc Bloch, 2000.

Krakovitch Odile : Les femmes bagnardes, Paris, Orban, 1990.

Lécrivain Philippe : Pour la plus grande gloire de Dieu. Les missions Jésuites, Paris, Gallimard Découvertes, 1991.

Pierre Michel : La terre de la grande punition, Paris, Ramsay, 1982.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Danielle Donet-Vincent, « Le rôle des Jésuites dans les débuts des « bagnes » coloniaux de Guyane », Criminocorpus [En ligne], Les bagnes coloniaux, Articles, mis en ligne le 01 janvier 2006, consulté le 30 mars 2017. URL : http://criminocorpus.revues.org/179

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Auteur

Danielle Donet-Vincent

Danielle Donet-Vincent, docteure en Histoire, est spécialiste de l’histoire de la transportation coloniale. Elle a été membre du groupe de recherche sur l’histoire des prisons de la troisième République, dans le cadre du séminaire dirigé par Robert Badinter et Michelle Perrot à l’EHESS. Elle a notamment publié La fin du bagne 1923-1953 (Rennes, Ouest-France, 1992) et De soleil et de silences : histoire des bagnes de Guyane (Paris, la Boutique de l’histoire, 2003).

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