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Hérétique ou dément ? Autour du procès de Thomas d’Apulie à Paris en 1388

Maud Ternon

Résumés

En octobre 1388, un procès pour hérésie mené à Paris donne lieu pour la première fois à une expertise médicale de la folie. L’hérétique est déclaré fou par un collectif de médecins, ce qui lui permet d’échapper à la peine capitale. Tout au long du Moyen Âge, le motif de la folie (insania) est utilisé par l’Église pour diffamer certains dissidents et réduire leur influence sur les fidèles. Au début du xiiie siècle s’affirme un autre usage de l’argument de folie, consistant à distinguer un simple délire à caractère hérétique d’une véritable hérésie. Dans cette distinction, une place grandissante est octroyée à la causalité naturaliste décrite par les médecins pour caractériser les troubles mentaux. L’expertise médicale reste toutefois absente des sources judiciaires, jusqu’à cette fin de xive siècle où elle est rendue possible, probablement, par la conjonction de certains facteurs comme l’éviction de l’inquisiteur et le contexte intellectuel propice parmi les maîtres de l’Université.

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Texte intégral

  • 1  Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys : contenant le règne de Charles VI, de 1380 (...)

1En 1388, à Paris, un homme est condamné à la prison perpétuelle en raison de propositions hérétiques qu’il a diffusées parmi les fidèles et rassemblées par écrit dans un livre. Michel Pintoin (1349-1421), chantre à l’abbaye de Saint-Denis et principal chroniqueur du règne de Charles VI, relate l’épisode dans son Historia Caroli VI Francorum regis1. Il rapporte que l’homme, originaire des Pouilles (Apulia), se prénomme Thomas. Par ses harangues publiques, ce prédicateur itinérant est parvenu à répandre dans la population certaines idées d’ordre eschatologique, très virulentes à l’égard de l’institution ecclésiastique :

  • 2 Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 574-577.

« [Il] osait se prétendre envoyé par le Saint-Esprit pour confondre les erreurs et exalter les vertus. Il montrait un livre qu’il soutenait lui avoir été dicté par le Saint-Esprit même. […] [Son livre] n’était qu’un tissu d’infâmes outrages contre la hiérarchie ecclésiastique ; il y diffamait la bienheureuse Mère de Dieu, tenait tous les saints pour hérétiques, et prétendait que le monde devait être gouverné jusqu'à la fin des siècles, non plus par Dieu le père ou le fils, mais par le Saint-Esprit. Il ajoutait que la loi du Saint-Esprit n’étant qu’une loi d’amour, les sacrements de l’Église étaient inutiles. Il appuyait ses propositions de passages empruntés au texte de la Bible, comme si c’était un mérite et non pas un crime de dénaturer l’Ecriture Sainte et d’en torturer les pensées pour les appliquer à de coupables intentions2 ».

  • 3 Les spécialistes des hérésies médiévales voient en Thomas d’Apulie un lointain disciple de l’abbé c (...)
  • 4 André Vauchez, « Les théologiens face aux prophéties à l’époque des papes d’Avignon et du Grand Sch (...)

2L’annonce d’une ère prochaine du Saint-Esprit et l’hostilité marquée à l’égard de la hiérarchie ecclésiastique caractérisent sa doctrine comme une manifestation tardive de joachimisme, hérésie née au début du xiiie siècle et restée vivace tout au long de ce siècle et du suivant3. Nous sommes en 1388, dix ans après le déclenchement du Grand Schisme pontifical. L’affrontement de papes rivaux, l’un à Rome et l’autre en Avignon, perturbe profondément la chrétienté occidentale. L’époque est marquée par une forte recrudescence du phénomène prophétique, en réponse aux doutes et aux fractures de l’Église4. La prédication illicite de Thomas d’Apulie s’inscrit dans ce contexte troublé.

  • 5 Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 574-577.

3L’homme possède, aux yeux du Religieux de Saint-Denis, une influence néfaste sur le public parisien. Le chroniqueur indique que « [le peuple], déjà plein d’admiration pour la gravité de son langage avait une haute opinion de lui, parce qu’il savait mêler avec art à ses vaines assertions les citations des Saintes Écritures5 ».

  • 6  Sur la répression des hérésies à Paris à cette période voir Henry Charles Lea, Histoire de l’inqui (...)
  • 7 L’épisode est rapporté par le Religieux de Saint-Denis au livre x, chapitre xiv de sa chronique. Mi (...)

4En cette fin de xive siècle, Paris ne connaît pas de grande vague hérétique comparable à celle des lollards actifs en Angleterre à la même période, mais des condamnations d’hérétiques sont prononcées de manière assez régulière : en 1373, Jeanne Daubenton, meneuse des Turlupins, est brûlée vive aux côtés du corps de son défunt compagnon. En 1381, quelques années seulement avant l’affaire qui nous intéresse, le prévôt royal Hugues Aubriot comparaît devant l’évêque de Paris et l’inquisiteur Jacques de Morey afin d’être jugé pour des faits d’hérésie, dans un procès il est vrai essentiellement politique. Grâce à ses puissants soutiens, il n’est pas condamné à mort mais à la prison perpétuelle. Il s’en échappe quelques mois plus tard, à la faveur de la révolte populaire des Maillotins6. En 1389, l’année suivant le procès de Thomas d’Apulie, l’évêque de Paris dispute encore à l’abbé de Saint-Denis la compétence de juridiction pour mener le procès d’un obscur hérétique nommé Lorin, détenu depuis huit ans dans la prison de l’abbaye et qui meurt en détention cette année-là. Son corps est enfermé dans un tonneau et inhumé en terre non consacrée7. Ainsi, l’épisode hérétique provoqué par Thomas d’Apulie en 1388 ne représente pas un évènement isolé ou inhabituel pour les juges ecclésiastiques de la capitale. C’est un petit procès pour hérésie d’importance secondaire dans l’histoire des déviances doctrinales, qui ne présenta pas de difficulté particulière pour les autorités parisiennes et laissa d’ailleurs fort peu de traces dans les sources, l’essentiel étant le court récit fourni par le Religieux de Saint-Denis.

Première occurrence d’une expertise médicale de la folie

  • 8 Dans sa somme sur l’Inquisition médiévale, Henry Charles Lea ne livre pas d’autre cas que celui de (...)

5L’affaire présente pourtant certaines caractéristiques étonnantes, voire exceptionnelles au regard de l’histoire des rapports entre folie et justice. Le procès mené en 1388 contre l’hérétique par l’évêque de Paris, conjointement avec les maîtres de l’Université, aboutit en effet à constater que le suspect est dément plus que réellement hérétique. C’est là un fait plutôt rare : les sources montrant un hérétique relaxé ou gracié pour cause de folie sont peu fréquentes au Moyen Âge8. En plus de cela, l’élément qui fait de ce petit procès un cas unique et pionnier dans l’histoire du traitement judiciaire de la folie est que, pour la première fois peut-être en Occident, la preuve du trouble mental est établie au moyen d’une procédure d’expertise médicale.
De fait, le tribunal rassemblé pour juger Thomas d’Apulie rend une sentence double. Tout d’abord, le livre rédigé par l’hérétique est brûlé en place publique, devant le peuple rassemblé, selon la pratique courante de l’autodafé destinée à marquer les esprits :

  • 9  Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 574-577. La fête des apôtres S (...)

« Vers la fête des apôtres Simon et Judas, on le conduisit, en vertu d’un jugement de l’évêque de Paris et de l’Université, sur la place de Grève, où son livre fut brûlé9 ».

  • 10 Ibid.

6En ce qui concerne l’hérétique lui-même, la sentence est plus nuancée. Le crime d’hérésie est constitué, puisqu’après avoir été jeté en prison, il a été « plusieurs fois réprimandé, soit en public, soit en particulier » et qu’il a « refus[é] d’abjurer ses erreurs », présentant ainsi le portrait-type de l’hérétique endurci10. Malgré cela, Thomas d’Apulie n’est pas condamné à mort.
Ce qui lui vaut d’échapper à la peine capitale, commuée ici en prison perpétuelle, c’est l’intervention d’un collectif de médecins convoqué par le tribunal afin d’examiner la santé mentale du criminel :

  • 11 « Quia tamen medicorum et phisicorum judicio homo non sani capitis fuerat reputatus, reductus coact (...)

« Quant à lui, les médecins et chirurgiens ayant déclaré qu’il était fou, on le ramena en prison et on le condamna à une réclusion perpétuelle11 ».

7Ces quelques mots du Religieux de Saint-Denis suffisent à caractériser une procédure d’expertise médicale dans le cadre judiciaire. L’expression medicorum et phisicorum judicio ne renvoie pas à un simple témoignage de médecin, mais à un jugement (iudicium) ou pré-jugement sur les faits rendu par les praticiens à la demande des magistrats afin d’aider ces derniers dans l’exercice de leur propre jugement. Nous y reviendrons.

8Le jugement rendu contre Thomas d’Apulie, procès mineur à première vue, soulève ainsi plusieurs interrogations de taille : quel est le rapport entre hérésie et trouble mental à la fin du xive siècle et comment les deux catégories s’articulent-elles dans le cadre judiciaire ? Que penser de cette toute première occurrence d’une expertise médicale de la folie, qui reste tout à fait isolée dans la documentation médiévale ? Quels éléments du contexte politique, social et intellectuel permettent de mieux comprendre ce recours aux médecins décidé par l’évêque de Paris et les maîtres en théologie de l’Université ?

Folie et hérésie : des rapports évolutifs

9Les juges parisiens, en 1388, déclarent Thomas d’Apulie fou et non hérétique, ou davantage fou qu’hérétique, puisqu’ils le condamnent à une peine mitigée. Pour autant que le court récit du Religieux de Saint-Denis permette d’en juger, l’incertitude entre démence et hérésie n’est pas tout à fait élucidée. Un flou demeure. L’essentiel, pour les ecclésiastiques, est de jeter un discrédit définitif sur cet homme en remettant en cause sa santé mentale, afin que les fidèles dans la capitale ne soient plus tentés de l’écouter.

10Cette utilisation de la notion de folie pour discréditer les hérétiques est courante tout au long du Moyen Âge. Un détour par l’histoire des rapports entre folie et hérésie depuis le Moyen Âge central permet d’éclairer le cas survenu en 1388.

  • 12 Le fragment du Digeste le plus souvent cité par les civilistes médiévaux sur l’irresponsabilité pén (...)

11Dans les sources ecclésiastiques médiévales, normatives comme narratives, il est souvent question de l’insania de l’hérétique, c’est-à-dire de sa folie au sens large. L’insania est à la fois un trouble mental dont souffre l’hérétique et une déviance morale, un péché dont il se rend sciemment coupable. L’insanus hérétique est ainsi à la fois victime et coupable de sa folie. Par comparaison, le droit civil médiéval, héritier du droit romain, emploie plutôt les mots furor et furiosus pour parler de la folie. Ils désignent un trouble mental d’origine purement physiologique, qui prive la personne de toute intention valable, comme les enfants, le rendant ainsi incapable de volonté coupable12. En toute rigueur, le furiosus du droit pénal médiéval ne peut donc être reconnu coupable d’une déviance doctrinale.

  • 13 Sabina Flanagan, « Heresy, Madness and Possession in the High Middle Ages », in Ian Hunter, John Ch (...)
  • 14 Raoul Glaber, Histoires, éd. et trad. par Mathieu Arnoux, Turnhout, Brepols, 1996, p. 134-135 (livr (...)
  • 15 Ibid.

12L’association de l’insania (ou encore vesania, fatuitas) et de l’hérésie a fait l’objet d’un article de Sabina Flanagan13. L’historienne y relève plusieurs jalons pour la période courant du xie au xiiie siècle. Le rapprochement entre folie et hérésie est un topos dans les chroniques médiévales et correspond à un certain type de personnage hérétique. Il permet aux auteurs de présenter l’hérétique comme un faible d’esprit, un déviant généralement inculte et illettré, d’une origine obscure, vulnérable face à l’influence du démon mais pleinement responsable, toutefois, de ses égarements doctrinaux et de l’entreprise d’embrigadement qu’il mène pour rassembler des adorateurs. Dans la première moitié du xie siècle, Raoul Glaber, dans ses Histoires, raconte ainsi comment un pauvre paysan illettré de la région de Châlons fut saisi de l’illusion qu’un essaim d’abeilles était entré en lui et lui communiquait certaines révélations14. L’hérétique parvint ensuite à soulever un mouvement populaire violemment hostile à la hiérarchie ecclésiastique et au dogme catholique. L’évêque local, Gibuin l’Ancien, parvint à rétablir l’ordre dans son diocèse en démontrant à ses ouailles que « cet homme était un dément devenu hérétique » (« ostendens hominem insanientem hereticum factum15 »). L’évêque réussit ainsi à convaincre les adeptes de renoncer à cette « folie » (le mot insania est à nouveau employé).

  • 16 Continuatio Gemblacensis, in Jacques-Paul Migne (éd.), Patrologia latina, vol. 160, Paris, 1854, co (...)
  • 17 Otton de Freising, Ottonis Gesta Friderici I. imperatoris, in G. Waitz (éd.), Monumenta Germaniae H (...)

13Au xiisiècle, l’histoire d’Éon de l’Étoile montre à nouveau la proximité entre folie et hérésie. En 1148, le concile de Reims examine le cas de ce prédicateur breton qui avait mené pendant plusieurs années une troupe de disciples, persuadé d’être le fils de Dieu en raison d’une homophonie entre son nom (Eunus) et la formule liturgique : « per Eum qui venturus est judicare vivos et mortuos » (« par Celui qui viendra juger les vivants et les morts »). Les chroniqueurs de la période emploient, pour le représenter, le thème de l’insania hérétique. Le continuateur de Sigebert de Gembloux, en plus d’insania, emploie les expressions « individu à l’esprit dépravé » (« quidam perversae mentis ») et « inculte » (« idiota »)16. Otton de Freising le décrit comme « un rustaud illettré, pas même digne du nom d’hérétique » (« vir rusticanus et illiteratus nec heretici nomine dignus »)17.

  • 18 Ex Guillelmi Neubrigensis de rebus Anglicis libris v, in Léopold Delisle (éd.), Recueil des histori (...)
  • 19 Ibid.
  • 20 Ibid.

14Guillaume de Newburgh ajoute d’autres détails, en particulier une scène de rire collectif parmi les pères du concile rémois, déclenchée par les réponses saugrenues d’Éon de l’Étoile face à l’assemblée de ses juges18. Les évêques auraient sommé l’hérétique d’expliquer la signification du bâton qu’il tenait à la main. C’était un bâton « de forme inhabituelle », qui formait une fourche en sa partie supérieure. Éon aurait répondu aux prélats que la fourche visible en haut du bâton représentait les deux tiers du monde tandis que l’autre extrémité du bâton, de forme simple, figurait la troisième partie du monde. Tant qu’il tenait le bâton avec la fourche dirigée vers le ciel, les deux tiers du monde seraient gouvernés par Dieu et le tiers restant par lui-même ; mais si d’aventure il tenait le bâton dans l’autre sens, avec la fourche dirigée vers le sol, alors lui-même gouvernerait les deux tiers du monde et Dieu n’en aurait plus qu’un tiers. D’après le chroniqueur, ce discours extravagant, d’un orgueil démesuré, déclencha une vague de fou rire dans le concile (« ad hoc responsum risit universa synodus19 »). Les pères raillèrent cet homme si pleinement convaincu de ses déplorables conceptions (« derisitque hominem tam profunde datum in reprobum sensum20 »). L’hérétique fut placé en prison, où il mourut peu de temps après. On peut se demander, comme certains historiens l’ont fait, si l’incarcération n’a pas été choisie ici en remplacement de la peine capitale, en raison de la faiblesse mentale constatée du personnage. Les chroniques ne sont pas assez détaillées pour se prononcer ce point.

  • 21 G. Alberigo, J. A. Dossetti, P.-P. Joannou et alii (éd.), Les conciles oecuméniques, vol. 2-1. Les (...)
  • 22 Les amauriciens, disciples d’Amaury, furent livrés aux flammes du bûcher aux Champeaux, à Paris, en (...)
  • 23 Giuseppe Alberigo, J. A. Dossetti, Perokles-Petros Joannou et alii (éd.), Les conciles œcuméniques, (...)

15À partir du pontificat d’Innocent iii, le motif de l’insania hérétique est utilisé avec davantage de précision, pour souligner le faible degré de gravité d’une hérésie. L’hérétique insanus est désormais présenté comme un déviant peu préoccupant pour l’Église, bien moins dangereux que le véritable hérétique. La folie sert de marqueur pour évaluer le danger d’une hérésie passée ou actuelle. En 1215, le concile de Latran iv, dans son deuxième canon, condamne les critiques de Joachim de Flore contre les Sentences de Pierre Lombard21. À la fin du canon, on trouve une courte phrase réprouvant également les opinions d’Amaury de Bène, universitaire parisien dont les idées furent condamnées par le pape en 120422. Le canon comporte que « sa doctrine ne doit pas être tant regardée comme hérétique que comme insensée » (« eius doctrina non tam haeretica censenda sit quam insana »)23. La doctrine amauricienne est ainsi maintenue dans un entre-deux de l’hérésie et de la déviance mentale ou doctrinale, ambigüité que le concile choisit de ne pas résoudre.

  • 24 Sabina Flanagan, « Heresy, Madness and Possession in the High Middle Ages », op. cit., p. 38‑39.
  • 25  « Frappés de mania, ils prennent leur trouble maniaque pour une attaque du démon » (effecti maniac (...)

16Sabina Flanagan cite aussi une lettre d’Innocent iii datée de 1205, dans laquelle le pape traite le problème posé par une communauté de laïcs, dans le diocèse de Bologne, menant une vie apostolique suspecte sous l’autorité d’un certain frère Albert24. L’évêque de Bologne accuse cette communauté d’hérésie, mais le pape accueille cette dénonciation avec scepticisme. La communauté elle-même se défend face à l’évêque en prétendant qu’elle a été collectivement possédée par un démon, mais là encore Innocent III rejette cet argumentaire. Dans sa lettre, il explique que les frères et sœurs souffrent plutôt de mania, c’est-à-dire d’un trouble mental strictement physiologique, décrit dans les traités médicaux. Les rigueurs de la pénitence que s’imposent les membres de la communauté ont provoqué en eux certains dérèglements, qu’ils ont faussement attribués à une intervention diabolique et que l’évêque a assimilés de manière erronée à l’hérésie25.

  • 26 Sur les efforts du Saint-Siège pour réduire la part du surnaturel dans les phénomènes surnaturels e (...)
  • 27 Depuis le milieu du xiie siècle et la traduction latine par Gérard de Crémone du Canon d’Avicenne, (...)

17Le pontificat d’Innoncent iii, période charnière pour la redéfinition des notions d’hérésie, de sainteté et de miracle, apparaît ainsi comme une étape importante pour repréciser l’articulation entre folie et hérésie26. En suivant le modèle des traités médicaux, qui décrivent les troubles mentaux dans une nosographie strictement naturaliste, la folie est désormais conçue comme un symptôme physiologique, bien distinct de toute appréhension morale en termes de faute ou de péché27. Dès lors, l’insanus peut être hérétique sans être vraiment coupable de sa déviance, alors que l’hérétique sain d’esprit est au contraire pleinement responsable de son crime.

18L’argument de folie revêt alors une nouvelle fonction, plus juridique, celle d’atténuer la gravité des fautes commises au regard de la foi, puisque le fou n’est pas responsable de ses propres déviances. La fonction plus ancienne de discrédit se maintient néanmoins. Certaines mystiques du xive siècle sont ainsi dénoncées par des témoins hostiles à leur canonisation comme folles ou épileptiques, mais aussi incultes, simulatrices et malhonnêtes. La démence, phénomène de déviance naturel, offre alors à l’Église un outil conceptuel utile dans sa lutte contre la prolifération des croyances au surnaturel.

19Dans le procès de Thomas d’Apulie, en 1388, ces deux fonctions ont pu jouer. La volonté de jeter le discrédit sur ce séducteur de foules était peut-être présente. L’atténuation de la faute pour cause de trouble mental est, elle, explicitement retenue par les juges après l’intervention des médecins experts.

Pourquoi l’expertise médicale ?

20Il faut à présent s’interroger sur le recours à l’expertise des médecins et chirurgiens pour établir la preuve de la démence du suspect. Pourquoi l’évêque de Paris et les théologiens de l’Université ont-ils jugé nécessaire de s’adjoindre des experts alors que la preuve de la folie, à cette période, n’est jamais établie de cette manière ?

  • 28 Par exemple Joseph Shatzmiller, Médecine et justice en Provence médiévale. Documents de Manosque, 1 (...)
  • 29 Qu’on me permette de renvoyer à nouveau à ma thèse, Maud Ternon, « Furieux et de petit gouvernement (...)

21L’expertise médicale de la démence est totalement absente des actes de la pratique judiciaire au Moyen Âge. De nombreux médiévistes l’ont constaté et s’en sont étonnés28. Pour établir des faits de démence, magistrats et justiciables ne se tournent jamais vers les médecins et s’en tiennent à la forme de preuve la plus répandue au Moyen Âge : le témoignage. Pour prouver la maladie mentale, on se tourne de préférence vers le témoignage des voisins et de ceux qui fréquentent l’individu au quotidien. Dans certaines circonstances, le juge peut aussi constater la folie lui-même au moyen d’une conversation avec le suspect. La démence est parfois même considérée comme un fait notoire (notorium) c’est-à-dire, en droit canonique, comme une évidence qu’il n’est pas nécessaire de prouver. Pour de nombreux juristes et juges médiévaux, constater la folie relève du sens commun, car les faits et gestes qui trahissent le trouble mental parlent d’eux-mêmes29. Nul besoin, donc, de décryptage expert par un médecin.

  • 30 La bibliographie sur l’expertise médicale au Moyen Âge est désormais abondante. Gherardo Ortalli en (...)
  • 31 Joseph Shatzmiller, Médecine et justice en Provence médiévale, op. cit., p. 31 et suiv.

22Pourtant, les tribunaux médiévaux, y compris les cours de justice ecclésiastiques, ont largement développé le recours à l’expertise médicale pour établir la preuve d’un certain nombre de faits. La procédure d’expertise employée dans les juridictions françaises et italiennes dans les derniers siècles du Moyen Âge est désormais bien étudiée. Les médecins sont convoqués par le magistrat ou par l’une des parties pour établir la gravité d’une blessure et sa létalité ou pour détecter un empoisonnement ; des matrones sont appelées pour constater la grossesse d’une femme30. Les experts, après inspection de la personne, rendent à la cour un rapport écrit qui détermine en général le sens de la sentence finale31. Il n’est pas rare que des artisans ou des experts en écriture mettent également leur compétence au service de la justice, mais l’expertise médicale, très répandue, reste majoritaire.

  • 32 Ce constat vaut pour l’ensemble de la jurisprudence médiévale connue. Les juristes, en revanche, so (...)

23La folie constitue une notable exception dans ce contexte favorable à l’intervention des praticiens : bien qu’elle soit reconnue comme un trouble physiologique inscrit par les médecins dans le fonctionnement humoral et cérébral humain, devant les tribunaux, elle redevient un phénomène de sens commun que tout un chacun peut constater sans qu’il soit nécessaire de recourir au décryptage savant d’un expert en médecine32.

  • 33 La série des registres capitulaires de Notre-Dame de Paris conservés aux Archives nationales présen (...)

24Dans ce contexte, pourquoi les juges parisiens, en 1388, ont-ils estimé préférable de prouver la démence de l’hérétique par une voie tout à fait inaccoutumée, l’expertise médicale ? La réponse à cette question, à vrai dire, échappe à l’historien en raison notamment du manque de sources. Les registres capitulaires de Notre-Dame de Paris ont disparu pour les années 1371-1391, ce qui nous empêche d’y retrouver la trace des procédures suivies33. Néanmoins, l’examen du contexte politique et intellectuel parisien dans ces années-là fournit un certain nombre d’éléments de réponse. La composition du tribunal, pour commencer, appelle certaines remarques.

L’absence de l’inquisiteur

  • 34 Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 576-577.
  • 35 À la fin du xive siècle, l’université de Paris est à l’apogée de sa puissance et règne sans partage (...)
  • 36 Frère Jean Thomas, personnage discret dans les sources, se signale toutefois par la rédaction d’un (...)

25Le Religieux de Saint-Denis indique que la sentence fut prononcée « par un jugement conjoint de l’évêque et de l’Université » (« per judicium episcopi Parisiensis et Universitatis »)34. Il n’est pas étonnant que ce procès en matière d’hérésie soit entre les mains de l’évêque, qui est le juge ordinaire en cas de propos contraires à la foi ; mais la plupart du temps, l’évêque collabore avec l’Inquisition, tribunal extraordinaire voué à la poursuite des hérésies depuis la première moitié du xiiisiècle. On s’attendrait donc à trouver un inquisiteur ou son délégué siégeant aux côtés de l’évêque pour juger l’hérétique, à la place d’une délégation des maîtres de l’Université. Ces derniers ne détiennent alors aucune compétence de juridiction sur un hérétique qui n’appartient pas à leurs facultés35. En 1388, l’inquisiteur général frère Vital est représenté à Paris par un vicaire, un certain frère Jean Thomas36. Comme la vaste majorité de ses collègues, ce magistrat de l’Inquisition est un dominicain. Or, à la fin du mois d’octobre 1388, les Dominicains sont en fâcheuse position à Paris en raison d’une polémique qui secoue tout le milieu intellectuel parisien : l’affaire Juan de Monzon.

  • 37 Pour un exposé synthétique sur l’affaire Juan de Monzon, voir Jean Favier, Pierre Cauchon, op. cit.(...)

26En 1387, ce dominicain aragonais provoque un scandale à la faculté de théologie en soutenant que la croyance en l’immaculée conception de la Vierge est contraire à la foi. L’affaire soulève un émoi considérable et tourne à l’affrontement de générations au sein de l’université37. L’évêque de Paris, Pierre d’Orgemont, saisi par les maîtres en théologie, tente d’abord de faire renvoyer le procès devant l’Inquisition ; mais l’inquisiteur, dominicain, soutient Monzon et refuse de le juger. En août 1387, devant la pression universitaire, Pierre d’Orgemont juge le réfractaire et le condamne. Les Dominicains font alors l’objet d’une hostilité généralisée à Paris. Déclarant nulle la sentence de l’évêque, ils font appel au pape. Entre mai et juillet 1388, une délégation des meilleurs théologiens parisiens, menée par Pierre d’Ailly, se rend en Avignon pour défendre, devant le pape, le dogme de l’immaculée conception de la Vierge. Ils obtiennent finalement de Clément VII une sentence favorable : en janvier 1389, le pape condamne les propositions de Jean de Monzon. Deux mois plus tard, l’université de Paris prononce l’exclusion de l’ordre des dominicains, qui quittent alors en nombre la capitale.

27Entre-temps, le jugement contre Thomas d’Apulie a été rendu au mois d’octobre 1388. À cette date, la défaite de Monzon et de ses partisans se profile nettement et à Paris, l’hostilité contre les Dominicains est à son comble. Voilà qui explique sans doute pourquoi les maîtres en théologie parviennent alors à supplanter le vicaire de l’inquisiteur dans le procès de l’hérétique Thomas d’Apulie.

  • 38 Voir par exemple Martine Charageat, « Ubi est impotencia non est matrimonium. Des experts aux femme (...)
  • 39 Louis Sala-Molins, Le manuel des inquisiteurs, Paris, Albin Michel, 2001 [éd. et trad. de Nicolau E (...)

28L’éviction du représentant de l’Inquisition n’est pas anodine car elle a sans doute influé sur la procédure suivie. Le fait que le tribunal soit présidé par l’évêque a pu permettre d’appliquer à ce procès la procédure romano-canonique propre aux officialités plutôt que la procédure extraordinaire, très sévère à l’égard des suspects, réservée à l’Inquisition. En procédure romano-canonique, le prévenu dispose de droits complets pour sa défense. Toute une gamme de modalités probatoires peut être employée, y compris le recours à des experts38. Dans le procès inquisitorial, au contraire, l’accusé est privé de la plupart des moyens ordinaires de défense. La procédure aboutit généralement à une condamnation. L’Inquisition ne recourt pas à l’expertise de médecins, si l’on en croit ses registres, qui ne la mentionnent guère. Le Manuel des Inquisiteurs de Nicolau Eymerich, à la fin du xive siècle, montre de fait que l’inquisiteur doit apprendre à reconnaître par lui-même les cas de folie simulée, lorsque l’hérétique feint d’être fou pour échapper à sa peine39. La folie simulée est la neuvième ruse des dix « ruses des hérétiques » que doit savoir déjouer l’inquisiteur. La seule expertise qu’il évoque au sujet de la folie est celle de l’inquisiteur lui-même.

29Dans le cas de Thomas d’Apulie, l’éviction de l’inquisiteur pour des raisons politiques a sans doute permis de suivre la procédure romano-canonique, rendant ainsi possible le recours à une expertise médicale pour prouver la démence. Le fait que cette expertise ait été possible ne la rendait pas pour autant nécessaire. La question demeure donc : pourquoi l’évêque et les théologiens ne se sont-ils pas contentés décréter que la folie de l’hérétique était notoire, c’est-à-dire immédiatement constatable par eux-mêmes sans qu’il soit besoin d’en appeler au regard d’un médecin ? Le contexte intellectuel des années 1380, sans apporter de réponse définitive, fournit des éclairages importants.

Un contexte intellectuel propice

  • 40 Nancy Caciola, Discerning spirits. Divine and demonic possession in the Middle Ages, Ithaca/Londres (...)

30À cette période, les grands théologiens à Paris se préoccupent beaucoup de la distinction entre phénomènes naturels et surnaturels. La tendance est à une réduction de la part du surnaturel dans l’interprétation des phénomènes extraordinaires. Il s’agit de mieux contrôler la croyance aux manifestations divines ou démoniaques qui se multiplient dans le cadre du Grand Schisme et de la vague mystique du xive siècle et qui fragilisent l’institution ecclésiastique. Les superstitions sont mieux définies et sévèrement dénoncées. Cette restriction du domaine surnaturel donne lieu à une valorisation de la causalité naturaliste dans les traités théologiques. Visions, extases et transes sont expliquées au moyen d’une étiologie physiologique qui emprunte largement au vocabulaire médical des humeurs et de la circulation des esprits dans le corps40. Les différentes sortes de trouble mental définies par les médecins depuis Galien apparaissent alors sous la plume des théologiens parisiens de la fin du Moyen Âge.

31Dès avant 1380, Nicole Oresme († 1382) rédige un traité Sur les causes des phénomènes extraordinaires (De causis mirabilium) dans lequel il montre que beaucoup d’évènements étranges peuvent s’expliquer par des causes naturelles. Les phénomènes s’apparentant à de la prophétie ou à de la possession sont bien souvent le fait de personnes malades, atteintes d’une mania qui fait circuler des vapeurs dans tout leur corps et les empêche de contrôler le flux de leurs paroles. Et Nicole Oresme de citer les grands médecins des siècles précédents, Avicenne et Constantin l’Africain.

  • 41 Pierre d’Ailly publie deux traités intitulés tous deux Des faux prophètes, l’un avant 1395 et l’aut (...)
  • 42 Bernard Guenée, Entre l’Église et l’État, quatre vies de prélats français, Paris, Gallimard, 1987, (...)
  • 43 Petri de Alliaco cardinalis Cameracensis, De falsis prophetis. Tractatus II, in Jean Gerson, Opera (...)

32Entre 1380 et 1395, c’est-à-dire à la période même du procès de Thomas d’Apulie, le disciple de Nicole Oresme, Pierre d’Ailly († 1420) publie un premier traité Sur les faux prophètes, suivi d’un second traité portant le même intitulé quelques décennies plus tard41. Or, en 1388, Pierre d’Ailly est la figure intellectuelle majeure de l’université parisienne, qui conduisit la délégation des maîtres en théologie auprès du pape lors de l’affaire Juan de Monzon et qui bénéficie alors d’une grande autorité intellectuelle42. Dans la seconde version de son traité Sur les faux prophètes, Pierre d’Ailly consacre tout un passage aux effets de plusieurs phénomènes naturels sur les sens humains et l’imagination43. Un tempérament mélancolique (excès de bile noire) ou un simple accès de mélancolie peuvent provoquer un dérèglement de la vertu imaginative. Des causes extrinsèques comme la prise d’une drogue, le ravissement provoqué par certaines harmonies musicales ou le fait de respirer des fumigations, à l’instar des Sibylles antiques, peuvent influer de même sur la perception et l’intellect. Pierre d’Ailly souligne que ces relations de cause à effet sont bien connues grâce aux travaux des médecins. Ainsi, sans aller jusqu’à affirmer explicitement qu’il faut recourir à une expertise médicale lorsqu’apparaît un nouveau prophète auto-proclamé, le grand théologien fait un large emploi des théories médicales et reconnaît la compétence des médecins sur ces questions. Il est probable que cette orientation de la pensée des universitaires parisiens est suffisamment forte, en 1388, pour autoriser le recours à l’expertise médicale dans le procès du joachimite italien.

  • 44 Nancy Caciola, Discerning spirits, op. cit.
  • 45 Jean Gerson, Tractatus de distinctione verarum visionis a falsis, in Louis-Ellies Du Pin (éd.), Ope (...)
  • 46 Le second cas répertorié est celui du prêtre Jean Langlois, qui commit une profanation d’hostie lor (...)

33Après Pierre d’Ailly, Jean Gerson († 1429) fait un usage semblable des catégories médicales pour restreindre le champ des interprétations surnaturelles. Son œuvre, mieux connue que celle de Pierre d’Ailly, s’inscrit dans la continuité de celle de son prédécesseur. Il publie trois traités (Sur la distinction entre vraies et fausses visions en 1401), Sur le test des esprits en 1415 et Sur l’examen des doctrines en 1423), dans lesquels il critique notamment les fausses visionnaires en employant les théories médicales sur la faiblesse physiologique attribuée aux femmes44. Il dénonce aussi les lésions cérébrales que peuvent provoquer les jeûnes excessifs, avec pour effet d’enraciner plus profondément les fausses visions au point que le malade croit être quelqu’un d’autre, voire un animal. « Les livres des médecins sont pleins de ces sortes d’apparitions et corruptions du jugement, qui naissent d’une lésion des sens intérieurs », écrit-il, avant d’affirmer qu’il a lui-même observé de multiples cas de ce genre45. Là encore, le théologien reconnaît la validité du savoir médical sur le jugement des faux prophètes et de leurs troubles mentaux. Sans aller jusqu’à la réclamer explicitement, il ouvre la voie à l’expertise médicale. En 1388, l’évêque et les maîtres de l’Université ont sans doute fait preuve d’une certaine audace en menant à son terme cette valorisation ambiante du savoir médical, par la convocation d’un collège de médecins experts afin d’évaluer l’état mental du faux prophète. La procédure ne se renouvellera pas avant longtemps et restera un épisode isolé46. De fait, ce recours aux médecins qui paraît si novateur aux yeux de l’historien semble avoir peu marqué les contemporains.

Un non-évènement ?

  • 47 Jean Juvénal des Ursins, Chronique du règne de Charles VI, in J. A. Buchon (éd.), Choix de chroniqu (...)

34Le Religieux de Saint-Denis, dans son court récit des évènements, passe très rapidement sur l’intervention des médecins. Il la mentionne mais ne paraît pas s’en étonner outre mesure. Jean Juvénal des Ursins (1388-1473), quelques décennies plus tard, rédige un abrégé de la chronique de Michel Pintoin47. Tout comme ce dernier, il interrompt son récit de l’affaire Juan de Monzon pour relater rapidement le procès de Thomas d’Apulie. Pour résumer la narration du Religieux de Saint-Denis, Juvénal des Ursins coupe certains détails, comme le contenu précis de la doctrine joachimite professée par l’hérétique, mais aussi l’intervention des médecins. Il retient le motif de la folie mais évacue l’expertise médicale :

  • 48 Ibid.

« Un hérétique vint à Paris, lequel semoit beaucoup d’erreurs, et avoit un livre en quoy il estudioit, auquel plusieurs mauvaises choses estoient contenues, lequel fut pris, et son livre aussi, et fut presché publiquement, et son livre ars, bruslé et mis au feu. Quant à l’hérétique, il fut mis en prison, sans ce qu’on procedast en sa personne. Car on trouva qu’il estoit altéré d’entendement48 ».

  • 49 Signalons qu’au xviie siècle, Du Boulay, dans son Histoire de l’université de Paris, relate le proc (...)

35Le cas de Thomas d’Apulie intéresse Juvénal des Ursins parce que l’hérétique était fou et que, pour cette raison, il échappa à la peine capitale. C’est ce qui lui semble le plus notable. L’intervention des médecins pour établir la preuve de la folie ne lui apparaît pas comme une innovation marquante, digne d’être signalée. Le pronom impersonnel (« on trouva ») montre qu’à ses yeux, savoir à quels acteurs avait été confié le soin de prouver la démence n’est pas une question cruciale49.

  • 50 Bernard Guenée, La folie de Charles vi, roi Bien-Aimé, Paris, Perrin, 2004, p. 88‑98.

36Au tournant des xive et xve siècles, l’expertise médicale échoua-t-elle à se généraliser alors que le contexte intellectuel à Paris le lui aurait permis ? L’œuvre de Pierre d’Ailly puis de Jean Gerson au début du xve siècle, mais aussi les traités condamnant la magie dès 1398 et les consultations universitaires sur la maladie du roi Charles vi en 1399, font la part belle à la causalité naturaliste et au vocabulaire médical50. La capacité du savoir médical à expliquer nombre de phénomènes est de plus en plus reconnue par les maîtres de l’Université. Pour l’heure, cependant, les juristes et les magistrats sont plus enclins à utiliser par eux-mêmes le vocabulaire médical qu’à laisser une place réelle à l’expertise des médecins en matière de démence.

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Bibliographie

Sources

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Notes

1  Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys : contenant le règne de Charles VI, de 1380 à 1422, éd. et trad. par Louis Bellaguet, Paris, Impr. de Crapelet, 1839, t. 1, p. 574-577 (livre ix, chapitre xv). La traduction française est disponible dans une édition plus récente : Michel Pintoin, Chronique du règne de Charles VI. 1380-1422, t. 2. 1387-1394, le gouvernement des Marmouset, trad. par Louis Bellaguet, Clermont-Ferrand, Éd. Paleo, 2007, p. 61-62. Michel Pintoin est généralement reconnu comme étant le religieux de Saint-Denis auteur de cette chronique. Le procès de Thomas d’Apulie est signalé par Henry Charles Lea, Histoire de l’inquisition au Moyen Âge, t. 1 et 2. Origines et procédures de l’inquisition. L’inquisition dans les divers pays de la chrétienté, trad. par Salomon Reinach, Grenoble, J. Millon, 1997 [éd. orig. Paris, Société nouvelle de librairie et d'édition, 1900-1901], p. 575.

2 Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 574-577.

3 Les spécialistes des hérésies médiévales voient en Thomas d’Apulie un lointain disciple de l’abbé calabrais Joachim de Flore († 1202), dont certaines propositions furent condamnées par le concile de Latran iv en 1215 et inspirèrent néanmoins la dissidence des franciscains spirituels. Voir Marjorie Reeves, The Influence of prophecy in the later Middle Ages. A study in Joachimism, Oxford, Clarendon press, 1969, p. 474. Pour un aperçu sur le joachimisme et les courants eschatologiques des xiiie et xive siècles, voir Michel Mollat du Jourdin et André Vauchez (dir.), Histoire du christianisme des origines à nos jours, t. 6. 1274-1449, un temps d’épreuves, Paris, Desclée Fayard, 1990, p. 327‑329.

4 André Vauchez, « Les théologiens face aux prophéties à l’époque des papes d’Avignon et du Grand Schisme », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, Temps modernes, 1990, vol. 102, no 2, p. 577‑588.

5 Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 574-577.

6  Sur la répression des hérésies à Paris à cette période voir Henry Charles Lea, Histoire de l’inquisition au Moyen Âge, t. 1 et 2, op. cit., p. 572‑575 et Louis Tanon, Histoire des tribunaux de l’Inquisition en France, Paris, L. Larose et Forcel, 1893, p. 120‑122. L’ouvrage de Louis Tanon n’évoque pas le procès de Thomas d’Apulie.

7 L’épisode est rapporté par le Religieux de Saint-Denis au livre x, chapitre xiv de sa chronique. Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 643.

8 Dans sa somme sur l’Inquisition médiévale, Henry Charles Lea ne livre pas d’autre cas que celui de Thomas d’Apulie. Henry Charles Lea, Histoire de l’Inquisition au Moyen Âge, t. 1 et 2, op. cit., p. 383 note 7. Gilles Bounoure considère également ce procès comme un cas isolé de grâce accordée à un hérésiarque pour cause de folie. Gilles Bounoure, « L’archevêque, l’hérétique et la comète (dernière partie) », Médiévales, 1988, 7-15, p. 75.

9  Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 574-577. La fête des apôtres Simon et Judas a lieu le 28 octobre dans le sanctoral parisien présenté dans Millesimo, logiciel de chronologie patristique et médiévale en ligne, édité par l’Institut de recherche et d’histoire des textes (cnrs-irht) sous la direction de Denis Muzerelle.

10 Ibid.

11 « Quia tamen medicorum et phisicorum judicio homo non sani capitis fuerat reputatus, reductus coactus fuit tenere carcerem perpetuum. » Ibid.

12 Le fragment du Digeste le plus souvent cité par les civilistes médiévaux sur l’irresponsabilité pénale du dément est D. 1.18.14. Ce principe est repris en droit canonique (Grat. 15,1). Cependant, en cas de folie, les juges médiévaux hésitent souvent entre mitigation de la peine et annulation des poursuites. Sur ces aspects, je me permets de renvoyer à ma thèse de doctorat : Maud Ternon, « Furieux et de petit gouvernement ». Formes et usages de la folie dans les juridictions royales en France, du milieu du xiiie siècle à la fin du xve siècle, thèse d’histoire médiévale, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2014, p. 301-312.

13 Sabina Flanagan, « Heresy, Madness and Possession in the High Middle Ages », in Ian Hunter, John Christian Laursen et Cary J. Nederman (dir.), Heresy in transition. Transforming ideas of heresy in medieval and early modern Europe, Aldershot, Ashgate, 2005, p. 29‑42. Malgré son intitulé, le travail de Sabina Flanagan porte plutôt sur le Moyen Âge central.

14 Raoul Glaber, Histoires, éd. et trad. par Mathieu Arnoux, Turnhout, Brepols, 1996, p. 134-135 (livre ii, chapitre xi De Leutardo insaniente heretico).

15 Ibid.

16 Continuatio Gemblacensis, in Jacques-Paul Migne (éd.), Patrologia latina, vol. 160, Paris, 1854, col. 265.

17 Otton de Freising, Ottonis Gesta Friderici I. imperatoris, in G. Waitz (éd.), Monumenta Germaniae Historica. Scriptorum rerum germanicarum, vol. 46, 1912, p. 80.

18 Ex Guillelmi Neubrigensis de rebus Anglicis libris v, in Léopold Delisle (éd.), Recueil des historiens des Gaules et de la France, vol. 13, p. 97 (livre i, chapitre xix).

19 Ibid.

20 Ibid.

21 G. Alberigo, J. A. Dossetti, P.-P. Joannou et alii (éd.), Les conciles oecuméniques, vol. 2-1. Les décrets : Nicée I à Latran v, trad. par A. Duval, B. Lauret, H. Legrand et alii, Paris, les Éditions du Cerf, 1994, p. 496-501.

22 Les amauriciens, disciples d’Amaury, furent livrés aux flammes du bûcher aux Champeaux, à Paris, en 1209-1210. Ce fut la première répression violente d’une hérésie à Paris. Voir J. M. Thijssen, « Master Amalric and the almaricians. Inquisitorial procedure and the suppression of heresy at University of Paris », Speculum, 1996, n° 71-1, p. 43-65.

23 Giuseppe Alberigo, J. A. Dossetti, Perokles-Petros Joannou et alii (éd.), Les conciles œcuméniques, op. cit., p. 500-501.

24 Sabina Flanagan, « Heresy, Madness and Possession in the High Middle Ages », op. cit., p. 38‑39.

25  « Frappés de mania, ils prennent leur trouble maniaque pour une attaque du démon » (effecti maniaci pro vexatione demonica maniaca reputent passionem). Othmar Hageneder et Andrea Sommerlechner (éd.), Die Register Innocenz III, vol. 8. Pontifikatsjahr 1205-1206. Texte und Indices, Wien, Öterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2001, p. 281.

26 Sur les efforts du Saint-Siège pour réduire la part du surnaturel dans les phénomènes surnaturels et l’estimation de la sainteté, voir André Vauchez, « La naissance du soupçon : vraie et fausse sainteté aux derniers siècles du Moyen Âge », in Saints, prophètes et visionnaires. Le pouvoir surnaturel au Moyen Âge, Paris, Albin Michel, 1999, p. 208‑219 et Alain Boureau, Satan hérétique. Naissance de la démonologie dans l’Occident médiéval (1280-1330), Paris, Odile Jacob, 2004, p. 159 et suiv.

27 Depuis le milieu du xiie siècle et la traduction latine par Gérard de Crémone du Canon d’Avicenne, l’Occident connaît les théories médicales arabes, héritières de Galien et Hippocrate. Danielle Jacquart, « Avicenne et la nosologie galénique, l'exemple des maladies du cerveau », in Ahmad Hasnawi, Abdelali Elamrani‐Jamal et Maroun Aouad, Perspectives arabes et médiévales sur la tradition scientifique et philosophique grecque, actes du colloque de la SIHSPAI (Paris, 31 mars ‐ 3 avril 1993), Louvain/Paris/Peeters, Institut du monde arabe, 1997, p. 217‐226. Voir aussi Danielle Jacquart, 2004, « La réflexion médicale médiévale et l’apport arabe », in Jacques Postel et Claude Quetel (dir.), Nouvelle histoire de la psychiatrie, Paris, Dunod, p. 37-47.

28 Par exemple Joseph Shatzmiller, Médecine et justice en Provence médiévale. Documents de Manosque, 1262-1348, Aix-en-Provence, Publications de l’université de Provence, 1989, p. 30 ; Margaret Mcglynn, « Idiots, lunatics and the royal prerogative in early Tudor England », The Journal of Legal History, 2005, n° 26-1, p. 8 ; Guido Ruggiero, « Excusable murder : insanity and reason in early Renaissance Venice », Journal of social history, 1982, n° 16-1, p. 111.

29 Qu’on me permette de renvoyer à nouveau à ma thèse, Maud Ternon, « Furieux et de petit gouvernement », op. cit., p. 181 et suiv.

30 La bibliographie sur l’expertise médicale au Moyen Âge est désormais abondante. Gherardo Ortalli en traitait, pour l’Italie, dès 1969, et Danielle Jacquart, pour la France, en 1981. Gherardo Ortalli, « La perizia medica a Bologna nei secoli xiii e xiv. Normativa e pratica di un istituto giudiziario », in Ati e memorie della deputazione di stria patria per le provincie di Romagna, 17-19, 1969, p. 223-259 ; Danielle Jacquart, Le milieu médical en France du xiie au xve siècle, Genève/Paris, Droz/Champion, 1981, p. 289-294. Voir aussi Nicole Gonthier, « Les médecins et la justice au xve siècle à travers l’exemple dijonnais », Le Moyen Âge, 1995, n° 101, p. 277‑295 et Franck Collard, Le crime de poison au Moyen Âge, Paris, Presses universitaires de France, 2003, p. 199 et suiv. ; et dernièrement les contributions réunies dans Experts et expertise au Moyen Âge : consilium quaeritur a perito. Actes du XLIIe congrès de la SHMESP (Oxford, 31 mars-3 avril 2011), Paris, Publications de la Sorbonne, 2012.

31 Joseph Shatzmiller, Médecine et justice en Provence médiévale, op. cit., p. 31 et suiv.

32 Ce constat vaut pour l’ensemble de la jurisprudence médiévale connue. Les juristes, en revanche, sont un peu moins unanimes sur ce point. Plusieurs civilistes du xive siècle notent que le médecin possède sur le trouble mental une certaine expertise. Voir Maud Ternon, « Furieux et de petit gouvernement », op. cit., p. 194-202.

33 La série des registres capitulaires de Notre-Dame de Paris conservés aux Archives nationales présente une lacune à cette période, passant du registre coté LL 107 (1367-1370) au registre coté LL 108A (1392-1394). Archives nationales, Répertoire numérique de la série LL : Monuments ecclésiastiques. Registres, 2001, p. 12.

34 Michel Pintoin, Chronique du religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 576-577.

35 À la fin du xive siècle, l’université de Paris est à l’apogée de sa puissance et règne sans partage sur la définition de la doctrine chrétienne (Étienne Delaruelle, Edmond-René Labande et Paul Ourliac, Histoire de l’Église depuis les origines jusqu’à nos jours, t. 14. L’Église au temps du Grand Schisme et de la crise conciliaire (1378-1449), Paris, Bloud et Gay, 1962, p. 408). Pour autant, les maîtres de la faculté de théologie n’ont pas vocation à juger les propos hérétiques d’un prédicateur itinérant. Si l’un des leurs soutient des thèses contraires au dogme catholique, ses propositions seront condamnées par le consistoire de la chancellerie et des maîtres en théologie, mais la juridiction criminelle reste entre les mains de l’évêque (Johannes Matheus Maria Hermanus Thijssen, Censure and heresy at the University of Paris, 1200-1400, Philadelphia, University of Pennsylvania press, 1998, p. 5-6). Ce n’est qu’en 1428 que le pape Martin v reconnaît aux maîtres de l’université de Paris une compétence juridictionnelle pour les cas d’hérésie surgissant à Paris (Jean Favier, Pierre Cauchon : comment on devient le juge de Jeanne d’Arc, Paris, Fayard, 2010, p. 377).

36 Frère Jean Thomas, personnage discret dans les sources, se signale toutefois par la rédaction d’un petit traité sur la conception de la Vierge en défense de Juan de Monzon, pour lequel il fut obligé de se rétracter en mars 1389. Voir Jacques Quétif et Jacques Échard (éd.), Scriptores ordinis praedicatorum recensiti, Lutetiae Parisiorum, chez J. B. Ch. Ballard et N. Simart, 1719-1721, vol. 1, p. 694 et Jean-Marie Vidal, Bullaire de l’Inquisition française au xivsiècle et jusqu’à la fin du Grand schisme, Paris, Letouzey et Ané, 1913, p. xx et xxvi. Voir aussi Heinrich Denifle et Émile Chatelain, Chartularium Universitatis Parisiensis, Paris, ex typis fratrum Delalain, 1889, vol. 3, p. 187, n°1355.

37 Pour un exposé synthétique sur l’affaire Juan de Monzon, voir Jean Favier, Pierre Cauchon, op. cit., p. 207 et suiv.

38 Voir par exemple Martine Charageat, « Ubi est impotencia non est matrimonium. Des experts aux femmes d’expérience à l’officialité de Saragosse au xve siècle », dans Experts et expertise au Moyen Âge : consilium quaeritur a perito. Actes du XLIIe congrès de la SHMESP (Oxford, 31 mars-3 avril 2011), Paris, Publications de la Sorbonne, 2012, p. 175-198.

39 Louis Sala-Molins, Le manuel des inquisiteurs, Paris, Albin Michel, 2001 [éd. et trad. de Nicolau Eymerich, Directorium inquisitorum,... cum commentariis Francisci Pegnae, Rome, G. Ferrarium, 1587], p. 165-168.

40 Nancy Caciola, Discerning spirits. Divine and demonic possession in the Middle Ages, Ithaca/Londres, Cornell University press, 2003, p. 384‑385.

41 Pierre d’Ailly publie deux traités intitulés tous deux Des faux prophètes, l’un avant 1395 et l’autre vers 1410-1413. Il faut aussi mentionner le traité d’Henry de Langenstein contre le faux prophète Téléphore de Cosenza, Sur le discernement des esprits, paru en 1383 et très lu dans le milieu universitaire parisien. Voir Nancy Caciola, Discerning spirits, op. cit. et André Vauchez, « Les théologiens face aux prophéties à l’époque des papes d’Avignon et du Grand Schisme », op. cit.

42 Bernard Guenée, Entre l’Église et l’État, quatre vies de prélats français, Paris, Gallimard, 1987, en part. p. 189-201.

43 Petri de Alliaco cardinalis Cameracensis, De falsis prophetis. Tractatus II, in Jean Gerson, Opera Omnia, éd. par Louis-Ellies Du Pin, Hildesheim/Zürich/New York, G. Olms, 1987 [fac.-sim. de l’éd. d’Anvers, 1706], vol. 1, col. 542-543.

44 Nancy Caciola, Discerning spirits, op. cit.

45 Jean Gerson, Tractatus de distinctione verarum visionis a falsis, in Louis-Ellies Du Pin (éd.), Opera Omnia, Hildesheim/Zürich/New York, G. Olms, 1987 [fac-sim. de l'éd. d’Anvers, 1706 ], vol. 1, col. 49.

46 Le second cas répertorié est celui du prêtre Jean Langlois, qui commit une profanation d’hostie lors d’une messe à Notre-Dame de Paris en 1493. La Chronique de Molinet rapporte qu’après ce méfait, les fidèles empêchèrent un noble homme de le châtier sur-le-champ, « disans que par adventure estoit hors du sens ». Jeté en prison, le sacrilège est interrogé et avoue son intention criminelle. Le chapitre cathédral ordonne néanmoins que deux médecins visiteront le profanateur dans sa geôle, en parallèle de l’enquête préliminaire au procès. Jean Molinet, Chroniques de Jean Molinet, éd. par Jean Alexandre Buchon, Paris, Verdière, 1827, t. 2, p. 391 et Registre des délibérations du chapitre de Notre-Dame de Paris, en date du 10 juin 1493, cités par Darwin Smith et Robert Clark dans leur communication inédite au séminaire de Claude Gauvard et Robert Jacob (LAMOP, UMR 8589), « Un cas d’infamie à Paris au Moyen Âge : l’affaire Langlois », Paris, 8 janvier 2000.

47 Jean Juvénal des Ursins, Chronique du règne de Charles VI, in J. A. Buchon (éd.), Choix de chroniques et mémoires sur l'histoire de France, Paris, 1861, vol. 4, p. 323-573.

48 Ibid.

49 Signalons qu’au xviie siècle, Du Boulay, dans son Histoire de l’université de Paris, relate le procès de Thomas d’Apulie dans les mêmes termes que le Religieux de Saint-Denis. Il précise que des médecins intervinrent à titre d’experts (« a Medicis parum sani capitis esse judicatus est »). Selon lui, le tribunal qui jugea l’hérétique fut présidé par l’évêque de Paris seul : les maîtres de l’université furent seulement sollicités donner leur avis sur le cas et non en qualité de juges (« advocato Theologorum consilio »). César E. Du Boulay, Historia Universitatis parisiensis, Francfort-sur-le-Main, Minerva, 1966 [fac-sim. de l'éd. de Paris, chez F. Noel et P. de Bresche, 1665-1673], vol. 4, p. 634. Au siècle suivant, D’Argentré reprend Du Boulay mot pour mot. Charles du Plessis d’Argentré, Collectio judiciorum de novis erroribus, Lutetiae Parisiorum, chez A. Cailleau, 1728-1736, vol. 1, p. 151.

50 Bernard Guenée, La folie de Charles vi, roi Bien-Aimé, Paris, Perrin, 2004, p. 88‑98.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maud Ternon, « Hérétique ou dément ? Autour du procès de Thomas d’Apulie à Paris en 1388 », Criminocorpus [En ligne], Folie et justice de l'Antiquité à l'époque contemporaine, Articles, mis en ligne le 15 février 2016, consulté le 25 mai 2017. URL : http://criminocorpus.revues.org/3153

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Auteur

Maud Ternon

Maud Ternon est agrégée d’histoire et docteur en histoire médiévale. Elle a soutenu une thèse intitulée « Furieux et de petit gouvernement ». Formes et usages judiciaires de la folie dans les juridictions royales en France, du milieu du xiiie siècle à la fin du xve siècle à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Ses recherches actuelles portent sur les évolutions de la juridiction gracieuse dans les derniers siècles du Moyen Âge, les usages du droit et de la justice en matière familiale, la notion de prodigalité et les états voisins de la folie dans les sources judiciaires.

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