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La construction lombrosienne de l’épilepsie et le débat avec Gabriel Tarde. Crime et / ou folie ?

Alessio Berré

Résumé

Cet article entend traiter le rapport entre crime et folie dans les théories de Cesare Lombroso et de Gabriel Tarde. Notre étude se concentre plus précisément sur l’apparition de la folie morale et de l’épilepsie dans L’uomo delinquente de Lombroso, ainsi que sur l’interprétation tardienne autour de ces deux notions qui vont progressivement constituer le noyau fondamental de la théorie de Lombroso.

D’un coté, nous tenterons de vérifier si l’introduction de ces notions marque une vraie rupture avec la distinction fondamentale entre crime et folie qui caractérisait la première phase du travail lombrosien. De l’autre, nous analyserons les définitions du type criminel et de l’épilepsie telles que formulées par Tarde afin d'observer, dans un troisième temps, les différences mais également les analogies entre les théories sur la criminalité de ces deux savants.

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Texte intégral

« S’est-il trouvé de nos jours un homme qui, dans les études sociologiques, ait plus vigoureusement secoué la torpeur de la pensée traditionnelle, maltraité les formules toutes faites, dérangé les habitudes routinières, transformé les méthodes, déplacé les points de vue, et, somme toute, amassé les matériaux et tracé les grandes lignes d’une science nouvelle ? »

1C’est avec ces mots, récemment repris par Marc Renneville1, que le Président de la Société de sociologie de Paris, rendait hommage à la qualité de Gabriel Tarde, à l’occasion de l’inauguration du monument que la ville de Sarlat a dédié à sa mémoire le 12 septembre 1909. C’est avec le même esprit que de nombreux savants rendaient hommage à un autre homme de sciences, Cesare Lombroso, lors de l’inauguration du monument dédié à sa mémoire, le 25 septembre 1921, à Vérone 2.

2Les célébrations auxquelles nous avons fait allusion n’ont pas été les seules ni les dernières qui ont été consacrées à Tarde et à Lombroso. Récemment, on a en effet assisté à un regain d’intérêt, qui a plus ou moins coïncidé avec le centenaire de la mort des deux savants, et qui s’est concrétisé par la réédition de leurs ouvrages, l’organisation de colloques ainsi que de nombreuses publications scientifiques sur l’importance de leur travail dans l’histoire des sciences. Pour l’un comme pour l’autre, il s’agit d’un regain d’intérêt qui n’a pas été sans susciter quelques polémiques. Au sujet de Tarde, par exemple, Laurent Mucchielli a soulevé plus d’un doute sur ce qu’il qualifie de « tardomania », soulignant de façon provocatrice que : « On peut tout dire et faire dire à Tarde. On peut mettre l’accent sur ceci, en délaissant cela. On peut suggérer que Tarde voulait dire ou faire telle chose même s’il n’y a pas réussi lui-même tout à fait3 ». Encore plus vives ont été les dernières polémiques scientifiques (et pas seulement4) au sujet des thèses avancées par l’anthropologue italien. Giorgio Israel a affirmé, par exemple, que le centenaire de la mort de Lombroso a mis en évidence la pénurie d’esprit critique avec laquelle on observe encore aujourd’hui l’histoire des sciences italiennes. À cette occasion, toujours selon Israel, nous sommes passés de la condamnation à l’exaltation de Lombroso, en tant qu’anticipateur des visions naturalistes modernes de l’homme5.

« De quel Lombroso est-on en train de parler6 ? »

  • 6 Patrizia Guarnieri, « Ma di quale Lombroso stavano e stiamo parlando ? (dall’americanizzazione con (...)
  • 7 Toutefois, dans le cas de Lombroso, il est difficile de définir ce regain d’intérêt comme une « man (...)
  • 8 Marc Renneville, « Tarde 2004 : d’une criminologie à l’autre », op. cit., p. 2.

3Au delà de ce que l’on pourrait penser de ces célébrations7, il appert que leur analogie partielle (et celle de leurs critiques) reste digne d’intérêt. Notamment parce qu’elle concerne deux auteurs dont le contenu des écrits est plutôt divergent, tout comme le succès de leurs ouvrages. Pour ce qui est du contenu, par exemple, comme on aura l’occasion de l’analyser plus loin, Lombroso et Tarde ont chacun donné des interprétations du rapport entre folie et criminalité, et sur ce point leurs thèses se révèlent être incompatibles. Quant au succès et la popularité des deux auteurs, il faut rappeler qu’il s’agit, dans le premier cas, du criminologue le plus connu de son temps, et dans le second, d’un savant qui « reste plus connu de nos jours pour sa sociologie perdue, sa théorie de l’imitation et son opposition avec Émile Durkheim », plutôt que pour avoir été « l’une des figures marquantes de la première école française de criminologie8 ».

  • 9 Voir Cesare Lombroso, L’uomo delinquente studiato in rapporto all’antropologia, alla medicina legal (...)
  • 10 Voir Cesare Lombroso, Leonardo Bianchi, Misdea e la nuova scuola penale, Torino, Bocca, 1884, p. 10 (...)
  • 11 Cesare Lombroso, « Il pericolo tripolitano », Nuova antologia di scienze lettere ed arti, 1902, vol (...)
  • 12 Cesare Lombroso, Guglielmo Ferrero, La femme criminelle et prostituée, Paris, Félix Alcan, 1896, p. (...)

4Au delà de ces différences, il est tout aussi vrai que, pour reprendre la formule de Mucchielli, on pourrait tout dire et faire dire à Lombroso. Et ce, pour deux raisons principales. Tout d’abord parce que les théories de Lombroso sont en partie contradictoires : comme on le sait, il s’est concentré sur les « stigmates » et sur la physionomie des individus dits criminels, mais aussi sur leur psychologie, ainsi que sur les éléments sociologiques et climatiques qui, d’après lui, caractérisaient la criminalité de l’époque ; il a en outre été contre9 mais aussi pour10 la peine de mort ; il a également fortement soutenu la similitude entre les criminels et les populations dits sauvages, soulignant leur dangerosité et infériorité, mais en même temps il a été un impitoyable adversaire du colonialisme italien en Afrique11. Enfin, dans son ouvrage La femme criminelle et la prostituée, il a soutenu l’infériorité du genre féminin, affirmant que « la femme est intellectuellement et physiquement un homme arrêté dans son développement », et écrit, paradoxalement, que « pas une seule ligne de notre œuvre ne justifie les injustices dont la femme a si longtemps été victime12 ».

  • 13 Giorgio Israel, Il fascismo e la razza, op cit., p. 145.
  • 14 Vito Teti, La razza maledetta. Origini del pregiudizio antimeridionale, Roma, Manifestolibri, 2011.
  • 15 Voir Maria Teresa Milicia, Lombroso e il brigante, op. cit., passim.
  • 16 Marc Renneville, « La réception de Lombroso en France », in Laurent Mucchielli (dir.), Histoire de (...)

5La deuxième raison est que les interprétations des théories de Lombroso sont elles aussi contradictoires. En effet, l’anthropologue a souvent été considéré par certains intellectuels comme l’un des représentants majeurs du racisme scientifique du XIXe siècle. Cependant, pour d’autres comme Giorgio Israel, estimer Lombroso comme étant le père du racisme moderne serait tout simplement exagéré, voire ridicule13. Toujours sur le racisme, si certains ont démontré que les œuvres de Lombroso représentent les origines du préjugé anti-méridional14, d’autres, en revanche, l’ont interprété dans une perspective tout à fait inverse15. À cette variété d’interprétations de la figure et du rôle de l’anthropologue italien de la part de ses compatriotes, il faut ajouter celles venues de l’étranger. Il s’agit dans certains cas – et celui de la France en est un exemple – d’interprétations partielles qui ont exagéré certains aspects de ses théories et qui en ont négligé d’autres16.

  • 17 Nous analyserons en particulier L’uomo delinquente dans ses différentes éditions italiennes et fran (...)

6Or, toutes ces contradictions nous invitent à bien définir d’emblée l’objet de notre étude et la perspective par laquelle nous entendons l’aborder. Pour faire nôtre l’expression de Patrizia Guarnieri, nous pouvons dire qu’à chaque fois que nous évoquons Lombroso, il est impératif de se demander « de quel Lombroso est-on en train de parler ? ». Pour ce qui nous concerne, nous traiterons du Lombroso des années 1880, c’est-à-dire la période où l’anthropologue a introduit dans son œuvre la notion de folie morale et celle d’épilepsie. Nous étudierons certains des textes17 où le scientifique a défini ces notions et nous les confronterons aux interprétations données en France, notamment par Gabriel Tarde.

7Le choix de prendre pour étude l’épilepsie se justifie, selon nous, par le fait que, comme Francesco Rotondo l’a récemment remarqué, il s’agit de la notion à travers laquelle Lombroso a finalement réussi à relier entre eux crime et folie18. Et le choix de Gabriel Tarde nous a paru essentiel car, dans les années 1880, il a été à l’initiative d’un débat, aux côtés de Lombroso, sur les relations entre folie et criminalité qui portait également sur l’épilepsie. En outre, comme Massimo Borlandi19 l’a très bien montré, le rapport entre Gabriel Tarde et l’école lombrosienne peut être divisé en deux phases distinctes : dans la première, de 1883 à 1888-1889, Tarde fut considéré comme un allié de ladite école, alors que dans la seconde, à partir de 1889, comme un ennemi. Dans la mesure où le texte sur le crime et l’épilepsie20 de Tarde a été publié en 1889, on pourra alors se demander si l’interprétation même de l’épilepsie n’a pas joué un rôle dans le désaccord entre les deux hommes.

  • 21 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente studiato in rapporto all’antropologia, alla giurisprudenza ed a (...)

8D’une manière plus générale, nous étudierons le Lombroso qui a contribué à développer le dispositif de défense sociale. Certes, il ne s’agit pas là de l’unique facette de l’anthropologue, mais elle nous a semblé importante à observer pour analyser le lien entre criminalité et folie dans son œuvre. En effet, il a étudié ces deux « anomalies » en ayant toujours comme objectif le renforcement du principe de la défense sociale dans le système pénal, ce qui apparaissait encore de façon très claire dans la dernière édition italienne de L’uomo delinquente : « Et avec quel droit sinon celui de la défense, nous séquestrons les fous, les personnes suspectées de maladies contagieuses ? […] C’est justement parce qu’elle se base sur des faits, que la théorie pénale, fondée sur la nécessité de la défense, est la moins exposée aux contradictions21 ».

Crime et / ou folie ? Le type criminel entre la première et la troisième édition de L’uomo delinquente

  • 22 Laura Bossi, « L’impulsion irrésistible », in Id. (dir.), Crime et folie, op. cit., p. 202.

9Le moment historique dans lequel Lombroso publie pour la première fois son livre L’Uomo delinquente est marqué par une forte instabilité liée à la mutation de la définition des relations entre crime et folie, telles que les sciences juridiques et médicales l’ont donnée. Dans ce contexte, le livre d’Henry Mausdley, Le crime et la folie, publié peu d’années avant celui de Lombroso, avait sans doute contribué à alimenter le débat, car l’auteur soulignait le lien très étroit entre les deux catégories objet de son travail. Ainsi que Laura Bossi l’a récemment rappelé, « l’existence d’impulsion meurtrières » semblait être pour Mausdley « un fait clinique incontestable, spécialement chez les sujets affligés de prédisposition héréditaires à la folie22 ». On ne peut que le constater, cette façon de penser est déjà fort différente de celle du début du siècle, quand le code français de 1810, par exemple, définissait le rapport entre crime et folie selon un principe que Michel Foucault a résumé avec une image très claire :

  • 23 Michel Foucault, Les anormaux. Cours au Collège de France (1974-1975), Paris, Gallimard - Le Seuil (...)

« Il faut choisir, car la folie efface le crime, la folie ne peut pas être le lieu du crime et, inversement, le crime ne peut pas être, en lui-même, un acte qui s’enracine dans la folie. Principe de la porte tournante : quand le pathologique entre en scène, la criminalité, aux termes de la loi, doit disparaître. L’institution médicale, en cas de folie, doit prendre la relève de l’institution judiciaire. La justice ne peut pas saisir le fou, ou plutôt la justice doit se dessaisir du fou, dès qu’elle le reconnaît fou : principe de la relaxe, au sens juridique du terme23 ».

  • 24 Ibid., p. 299.

10Ce que Foucault nous a indiqué, dans son cours au Collège de France sur Les anormaux, c’est justement le processus à travers lequel, à partir des années 1815-1820 et jusqu’à la fin du siècle, on est arrivé à remplacer le principe de la « porte tournante » avec le jeu de la double qualification médicale et judiciaire, grâce à une sorte de « complicité générale » entre ces deux disciplines. Mais il nous rappelle aussi que les juges eux-mêmes et les magistrats ont accepté jusqu’à un certain point ce type d’alliance. Or donc, si cette relation interdisciplinaire a été une relation de complicité, elle a été en même temps une relation conflictuelle, à la fin de laquelle la psychiatrie « a pu effectivement (et c’est ce qu’elle a fait à la fin du XIXe siècle) prétendre se substituer à la justice elle-même24 ».

  • 25 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18761), op. cit., p. 41 (nous traduisons).

11Cette situation incertaine et conflictuelle, qui voit d’un côté plusieurs juges et surtout un législateur enclins à garder le principe de « la porte tournante », et de l’autre, plusieurs aliénistes qui le critiquent, est exactement la situation que Lombroso observe et qui le pousse à écrire son livre L’uomo delinquente. Dans la première page de la préface à la première édition, Lombroso affirme en effet que toutes les personnes qui ont été en contact direct avec des criminels, jugent ces derniers comme des hommes différents des autres, avec un esprit faible et quasiment aliéné ; alors que le législateur, de son côté, fait fi des « audacieuses observations des aliénistes » et n’admet « aucune gradation » entre l’esprit des « sains », celui de l’aliéné et celui du coupable25.

  • 26 Jean-Christophe Coffin, « La “Folie Morale” : figure pathologique et entité miracle des hypothèses (...)

12Il n’est pas difficile de comprendre que ces « gradations », que Lombroso semble souhaiter, sont justement le genre d’instruments conceptuels qui permettraient de forcer cette « porte tournante » à laquelle nous avons fait allusion. Toutefois, cela ne signifie pas qu’il nous faut d’emblée considérer Lombroso comme un des psychiatres qui a toujours été convaincu du parallèle entre criminalité et folie. En effet, comme Jean-Christophe Coffin l’a bien observé : « dans ses premiers travaux sur le crime, Lombroso refusait de s’inscrire dans les débats traditionnels26 ». Et Lombroso conclura d’ailleurs sa préface par ces mots, qui ne sont pas sans cacher un côté polémique :

  • 27 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18761), op. cit., p. 42, cité et traduit par Jean-Christophe C (...)

« Il me semble que plutôt que de savoir si l’homme criminel appartient à la communauté de l’homme sain, ou de l’aliéné ou à son propre monde, plutôt que de reconnaître s’il y a ou non une véritable nécessité du délit, il vaudrait mieux abandonner les raisonnements merveilleux des théories philosophiques, les enquêtes enthousiastes sur de faits encore palpitants et de procéder, en revanche, à l’étude directe, somatique, psychique de l’homme criminel en le confrontant aux résultats fournis par l’homme sain et par l’aliéné27 ».

  • 28 Cesare Lombroso, L’homme criminel. Criminel-né, fou moral, épileptique, criminel fou, criminel d’oc (...)
  • 29 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente in rapporto all’antropologia, alla giurisprudenza ed alle disci (...)

13Dans l’opinion commune, Lombroso est souvent représenté comme celui qui a classé les criminels – ou les anormaux en général, fous y compris – en plusieurs typologies. Cela est d’autant plus vrai que, si l’on pense, par exemple, à la deuxième édition française de son livre, où ces typologies apparaissent déjà dans le titre : L’homme criminel. Criminel-né, fou moral, épileptique, criminel fou, criminel d’occasion, criminel par passion. Étude anthropologique et psychiatrique28. Mais il faut se rappeler que cette classification a été introduite graduellement sur l’invitation de son élève Enrico Ferri, et surtout qu’elle n’a fait sa véritable apparition que dans la quatrième édition italienne (1889) du livre29.

  • 30 Renzo Villa, Il deviante e i suoi segni. Lombroso e la nascita dell’antropologia criminale, Milano, (...)
  • 31 Étienne Esquirol, Des maladies mentales considérées sous les rapports médical, hygiénique et médico (...)
  • 32 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18761), op. cit., p. 308.

14Nous reviendrons plus loin sur ce changement, car il nous semble nécessaire auparavant de souligner deux éléments qui caractérisent la première édition de L’uomo delinquente. En premier lieu, rappelons qu’à cette époque-là, la question du rapport entre crime et folie pour Lombroso est véritablement ouverte. Comme Renzo Villa l’a souligné30, Lombroso se trouve face à ces deux formes « morbides » différentes et a besoin de trouver des caractères cliniques qui lui permettent de l’interpréter. S’il avait pu affirmer la similitude absolue entre le fou et le criminel, il l’aurait fait sans aucun problème. Toutefois, il semble qu’il avait choisi plutôt de les différencier. En effet, dans le onzième chapitre, intitulé « Eziologia. Pazzia e delitto ; analogie e differenze », il constate des analogies très fortes entre crime et folie. Cependant, à la fin du chapitre, il arrive à affirmer que, même lorsque les différences semblent complétement disparaître, il y a toujours un moyen de distinguer les criminels et les fous. Il s’agit-là d’un principe que Lombroso reprend à Esquirol31 (bien qu’il ne le mentionne pas) selon lequel le meurtre est un moyen pour le criminel alors qu’il est un but pour le fou. Donc, si nous sommes face à quelqu’un qui a commis un crime, nous dit Lombroso, et que ce crime est absolument contraire à son propre intérêt, alors il s’agit d’un fou et non pas d’un criminel32.

15En deuxième lieu, la comparaison que l’on vient d’évoquer implique un seul type de criminel qui, lors de la première édition de son ouvrage, est encore tout simplement « l’homme criminel » en général. Or, ce sont ces deux éléments qui commencent à s’affaiblir lors de la troisième édition. On y trouve en effet deux typologies du criminel : la première est celle que Lombroso appelle « le criminel-né », la seconde « le fou moral ». Il s’agit à vrai dire de deux typologies partiellement différentes, que Lombroso finira par faire « fusionner », ajoutant une maladie mentale aux facteurs criminogènes précédemment considérés. C’est l’auteur lui-même qui nous explique l’importance de ce changement :

  • 33 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente in rapporto all’antropologia, giurisprudenza e dalle discipline (...)

« C’est ainsi que j’ai pu démontrer comment la maladie se compliquait en eux de l’atavisme : et que j’ai pu opérer la fusion entre les deux concepts du criminel-né et du fou moral, fusion déjà entrevue et affirmée par Mendel, Bonvecchiato, Sergi, Verga, et surtout par Virgilio, mais que l’on ne pouvait admettre avec certitude, aussi longtemps que les contours en restaient mal précisés ; et manquaient d’une vraie description scientifique […]. Je comprends d’autant plus l’importance de cette fusion parce que j’étais – même si la plupart croyait le contraire - l’un de ceux qui en était adverse33 ».

De l’atavisme au crime-folie : le type criminel lombrosien (d’après Tarde)

  • 34 Gabriel Tarde, « Le type criminel », Revue philosophique, 1885, vol. 19, p. 593-627. DOI : 10.3917/ (...)

16Après avoir lu la troisième édition de l’homme criminel, Gabriel Tarde écrit un essai de trente pages, intitulé « Le type criminel34 », publié dans la Revue philosophique de 1885. À cette époque-là, si on tient compte de la division chronologique proposée par Borlandi, on est encore dans la première des deux phases déjà citées, c’est-à-dire celle de l’alliance entre le sociologue français et l’école italienne. Cela apparaît très clairement dès le début de la lecture, puisque Tarde commence son écrit avec une manifestation d’estime pour le travail mené par son collègue italien.

  • 35 Ibid., p. 593

« Lisez la dernière édition de L’Uomo delinquente de Lombroso. Combien il est regrettable qu’un ouvrage de cette force et de cette densité, qu’un tel amas d’expériences et d’observations aussi ingénieuses que persévérantes et où se résume le labeur non stérile de toute une vie, de toute une école novatrice n’ait pas encore tenté la plume d’un traducteur français !35 »

17Dans le même temps, il ne manque pas d’instaurer un vrai dialogue avec la thèse de Lombroso, et développe donc ses observations, qui parfois sont très critiques. Par exemple, Tarde n’hésite pas à mettre en évidence les éléments historiques, sociaux et culturels qui sont à la base de la définition du crime : une définition donc qui ne peut que se modifier avec le changement de la société. Tarde affirme en effet que « la paresse tend à devenir, dans nos sociétés laborieuses, le plus grave méfait, tandis qu’autrefois le travail était dégradant », et ajoute, non sans ironie :

  • 36 Ibid., p. 605.

« Aucun de nous ne peut se flatter de n’être pas un criminel-né relativement à un état social donné, passé, futur ou possible. Vous avez des goûts littéraires, un grand penchant à faire des vers ; prenez garde. Versifier va devenir un phénomène d’atavisme, un vol de votre journée de travail fait à la communauté, une excitation criminelle, anti-malthusienne, à l’amour et à la famille36 ».

  • 37 Ibid., p. 606.

18Plus loin, l’auteur observe, mais cette fois sans aucune ironie, que : « la criminalité ait un rapport, non avec l’immuable nature, mais avec l’opinion et la législation changeantes du milieu social37 ».

  • 38 Ibid., p. 610.

19Toutefois, il serait erroné de penser que pour Tarde, le criminel est un homme comme les autres. Dans son essai sur le type criminel, deux éléments apparaissent en effet de façon particulièrement évidente. Tout d’abord, la relativisation du crime ne l’empêche pas d’affirmer que l’on pourrait avoir, dans une société donnée – par exemple la sienne – et par rapport à l’opinion et la législation de cette dernière, des individus anormaux, dangereux et antisociaux, contre lesquels la société a le droit de se défendre. D’après lui, un homme « reconnu immoral de naissance, c’est-à-dire anti-social, doit être mis hors la loi sociale. C’est un fauve à face humaine. Tel qu’un tigre, échappé d’une ménagerie, qui se promène dans nos cités, il convient de l’expulser, de l’excommunier socialement38 ».

  • 39 Ibid., p. 606.

20Ensuite, cette relativisation du crime est construite par Tarde en opposition à la folie, dont les origines au niveau des désordres organiques lui semblent observables de façon plus objective. Contrairement à ce qui se passe pour la criminalité, Tarde dit en effet que « toutes les catégories de démence vraie que nous connaissons, ont été de véritables folies aussi bien dans le passé qu’au présent ». Et même si dans le passé, nombre de ces maladies ont été mal connues, cela « ne nous empêche pas d’affirmer, nous, que les fous réputés ou non réputés tels dans leur temps l’étaient réellement, quand nous trouvons dans leur biographie les symptômes manifestes de leurs désordres organiques [...]. Mais nous avons beau savoir qu’un homme a tué ou volé jadis, nous ne sommes pas toujours en droit de le regarder comme criminel39 ».

21Si sur le premier point, c’est-à-dire sur l’anormalité et la dangerosité du criminel, il y a une alliance substantielle qui se conclura entre le sociologue français et l’anthropologue italien, c’est sur le deuxième point que Tarde développe sa critique de la fusion entre crime et folie. Une fusion qui, selon Tarde, apparaît déjà dans la troisième édition de L’uomo delinquente de Lombroso.

« Je dirai en outre à Lombroso : il y a deux thèses superposées dans la 3e édition de votre livre. La première, l’ancienne, était celle du criminel assimilé au sauvage primitif, du crime expliqué par l’atavisme ; vous repoussiez alors l’hypothèse du crime-folie. Mais, depuis lors, cédant, dites-vous, à de puissantes raisons, vous avez adopté cette dernière explication sans d’ailleurs abandonner la précédente.

  • 40 Ibid., p. 610-611.

[…] Cependant ne sont-elles pas en partie contradictoires ? La folie est un fruit de la civilisation, dont elle suit les progrès jusqu’à un certain point : elle est presque inconnue dans les classes illettrées, et encore plus dans les peuplades des races inférieures. Si donc le criminel est un sauvage, il ne peut pas être un fou, de même que s’il est un fou il ne peut pas être un sauvage. Entre ces deux thèses, il faut choisir […]40 ».

22Mais à vrai dire, même si Lombroso avait choisi la deuxième thèse en abandonnant la précédente, il serait quand même en contradiction, puisque Tarde reste fortement convaincu que le criminel et le fou sont deux sujets très différents, qui ne peuvent pas être fusionnés.

  • 41 Ibid., p. 605.

« Le fou, être isolé, étranger à tous, étranger à lui-même, est par nature insociable autant qu’inconséquent, et l’un peut-être par suite de l’autre ; il n’est pas supra-social en quelque sorte comme l’homme de génie, il n’est qu’extra-social. Le criminel, lui, est anti-social, et par suite sociable à un certain degré. Aussi a-t-il ses associations, ses usages, son langage propres, comme nous allons le voir bientôt. Seulement, il est moins sociable qu’il ne faut, et cela suffit, dans un état de société donné, pour être anti-social. Deux trains d’inégale vitesse peuvent se heurter quoique dirigés dans le même sens. Voilà pourquoi les malheureux dont la conformation atavique rappelle, par hypothèse, dans une certaine mesure au moins, celle des sauvages primitifs, sont un danger pour notre civilisation, bien qu’ils eussent pu être, quelques-uns du moins, l’ornement et l’élite morale d’une tribu de Peaux-Rouges41 ».

23On observe donc encore une fois que la thèse de Tarde présente des analogies, mais aussi des différences avec celle de Lombroso. D’un coté, Tarde ne nie pas la thèse lombrosienne selon laquelle le criminel est caractérisé par des anomalies anatomiques et physiologiques. Il ne nie pas non plus l’existence du type criminel, dans la mesure où il se limite à modifier partiellement cette notion en la définissant comme « type professionnel ». Mais, de l’autre, il conteste fermement la fusion entre le criminel, le sauvage et le fou comme il l’affirme lui-même :

  • 42 Ibid., p. 617.

« En résumé, malgré des ressemblances anatomiques et physiologiques, mais non sociologiques, incontestables avec le sauvage préhistorique ou actuel, le criminel-né n’est pas un sauvage, pas plus qu’il n’est un fou. Il est un monstre, et comme bien des monstres, il présente des traits de régression au passé de la race ou de l’espèce, mais il les combine différemment, et il faudrait se garder de juger nos ancêtres d’après cet échantillon42 ».

Folie morale et / ou folie tout court ?

  • 43 Massimo Borlandi, « Tarde et les criminologues italiens de son temps », op. cit., p. 10.

24Dans son étude sur « Tarde et les criminologues italiens de son temps », Massimo Borlandi souligne qu’à la base de cette critique tardienne l’on trouve en réalité une certaine incompréhension entre les deux savants. Il affirme que si Lombroso a opéré une fusion entre disposition atavique et folie, il l’a fait sur la base de « la folie morale de Maudsley et Morel (qui ne lèse pas les capacités d’entendement de l’individu) et non [sur celle de] la folie tout court, ce que Tarde n’a pas tout de suite réalisé43 ». En effet, comme nous l’avons vu plus haut, Lombroso, dans la préface de la troisième édition de son livre, parle clairement de « fusion entre les deux concepts du criminel-né et du fou moral ». Toutefois, si l’on continue à lire le même paragraphe cité supra, on commence à avoir quelques doutes sur la définition de folie morale et surtout sur sa distinction de la folie tout court.

  • 44 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18843), op. cit., p. X (nous traduisons).

« Je comprends d’autant plus l’importance de cette fusion parce que j’étais – même si la plupart croyait le contraire - l’un de ceux qui en était adverse. – L’origine généralement congénitale du criminel-né, sa robustesse majeure, ses passions et instincts qui rappellent, comme sa physionomie, l’homme sauvage bien plus que l’aliéné, […] m’avaient convaincu que j’avais mis en évidence les différences bien plus que les analogies entre ces deux malheureuses conditions pathologiques de la psyché44 ».

  • 45 « Je ne connais pas en Europe de critique plus habile et plus profonde de mon Uomo delinquente, que (...)
  • 46 Cesare Lombroso, L’homme criminel. Criminel né – fou moral – épileptique. Etude anthropologique et (...)

25Or, si la première de ces « conditions pathologiques » dont parle Lombroso, est certainement celle de la criminalité (congénitale), qu’en est-il de la deuxième ? S’agit-il effectivement de la folie morale, ou plutôt de l’aliénation en général ? On pourrait nous rétorquer qu’il n’est pas utile de nous poser ce genre de questions, puisque Lombroso lui-même s’est déjà occupé de les résoudre. En effet, toujours dans les pages de la « Revue philosophique » – après avoir partagé la manifestation d’estime que Tarde lui avait montrée45 – l’anthropologue italien clarifia la question en des mots très clairs, qu’il reprit ensuite dans la préface de la première édition française de L’homme criminel publiée en 188746.

  • 47 Cesare Lombroso, « La fusion de la folie morale et du criminel-né. Réponse à M. Tarde », op. cit., (...)

« Que m’objecte M. Tarde ? Vous niez, me dit-il, qu’il y ait la moindre analogie entre le criminel-né et l’aliéné, et vous finissez par confondre le premier avec le fou moral. – Mais il n’y a pas là contradiction. Selon les plus anciens aliénistes, le fou moral n’a rien de commun avec l’aliéné ; il n’est pas un malade, il est un crétin du sens moral 47 ».

  • 48 « Mais, de même que l’aphasie ou le daltonisme est une infirmité et non une espèce de folie, j’esti (...)

26On pourrait donc croire que la question est close – d’autant plus que Tarde avait déjà fait des observations très similaires dans sa critique du type criminel48 – sauf que Lombroso, toujours en 1887, semble la rouvrir de façon encore plus forte, puisque, à l’Université de Turin, il prononce un discours solennel sur « Le nuove conquiste della psichiatria », dans lequel il semble véritablement confondre le crime et la folie (tout court). En parcourant à nouveau la naissance de son école, il rappelle, dans ce discours, comment certains aliénistes comprirent qu’il fallait étudier plutôt le malade que la maladie, et que dans l’étude de ce malade, il fallait observer tant les « altérations corporelles » que celles psychiques. Mais surtout, il affirme que :

  • 49 Cesare Lombroso, « Le nuove conquiste della psichiatria. Discorso letto il 3 novembre 1887 in occas (...)

« D’ici naquit une vraie et nouvelle science psychiatrique expérimentale, qui […] a été finalement acceptée partout. Forts de leurs premiers pas, ils continuèrent le cheminement, en espérant trouver des lignes fixes adaptées pour distinguer le fou du criminel. Ces lignes, à vrai dire, n’ont pas été trouvées ; elles disparurent bien au contraire, même celles qui avant semblaient plus claires ; – mais ils trouvèrent pourtant ce qu’ils ne pensaient pas trouver : une nouvelle méthode pour les études pénales49 ».

27Il nous semble donc utile de vérifier si pour Lombroso le fou moral n’a véritablement « rien de commun avec l’aliéné », notamment parce que la réponse à cette interrogation pourrait constituer un élément fondamental pour éclaircir les rapports entre crime et folie dans l’œuvre de l’anthropologue italien.

28On a déjà observé que la première édition de L’uomo delinquente a été effectivement construite autour de la distinction fondamentale entre crime et folie. À l’époque de cette publication, il s’agissait de séparer l’atavisme – comme cause spécifique et quasi exclusive de la criminalité – des pathologies psychiques propres aux aliénés. On notera que dans cette édition apparaît déjà une allusion à la folie morale, définie comme « cas exceptionnel », dans lequel il est particulièrement difficile, voire impossible, de distinguer le crime de la folie. Mais le principe d’Esquirol, mentionné supra, qui conclut le chapitre sur les analogies et les différences entre ces deux termes, représente de facto une solution qui permette de résoudre même ce « cas exceptionnel ».

  • 50 Renzo Villa, Il deviante e i suoi segni, op. cit., p. 165-170.

29La situation devient pourtant plus compliquée lorsque la folie morale commence à prendre une place plus large dans la théorie de Lombroso. C’est ce qui arrive précisément à partir de 1881, quand les critiques de son élève Enrico Ferri poussent le maître à admettre que l’atavisme tout seul ne suffit à expliquer la criminalité dans toute sa complexité. Aussi la folie morale a effectivement permis d’élargir le champ d’action des théories lombrosiennes. Mais le problème est que, en tant que notion aux limites de la folie et de la criminalité, la folie morale était probablement la moins adaptée pour conserver la séparation entre les deux termes qui caractérisait les deux premières éditions de son livre. L’anthropologue lui-même semble être au fait de ce problème, puisqu’en 1883, comme Renzo Villa l’a bien observé, il écrit deux articles dans lesquels il essaie de reformuler des différences nettes entre le criminel-né et le fou, réduisant la folie morale à une sorte de pur symptôme du criminel atavistique. De cette façon, ajoute Villa, Lombroso a réussi à élargir sa classification des criminels, sans nier la distinction fondamentale entre folie et criminalité qui, jusqu’alors, avait caractérisé son œuvre50.

  • 51 Celle que Tarde lit et commente dans son étude sur le « Type criminel ».
  • 52 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18894), op. cit., vol. II, p. 262.
  • 53 Enrico Ferri, L’omicidio nell’antropologia criminale (omicida nato e omicida pazzo), Torino, Bocca, (...)

30Cette conclusion décrit l’œuvre lombrosienne dans un moment qui précède toutefois celui de la publication de la troisième édition de L’uomo delinquente. Il est important de souligner cet écart chronologique, bien qu’il ne s’agisse que d’une seule année, car dans cette édition de 188451, le principe d’Esquirol cité supra – qui permettait de distinguer le fou et le criminel même dans les cas les plus impossibles, à savoir les fous moraux – disparaît tout simplement du livre de Lombroso et sera même critiqué dans la quatrième édition de 188952. Encore une fois, il s’agit d’un changement d’avis auquel Lombroso est arrivé sous l’influence de Ferri, comme ce dernier ne manque pas de le rappeler53.

  • 54 Premier congrès international d’anthropologie criminelle (Rome 1885). Programme et conclusion des r (...)
  • 55 Enrico Ferri, La Scuola positiva di diritto criminale. Prelezione al corso di diritto e procedura p (...)

31La thèse d’Esquirol fut l’un des sujets de discussion du Congrès international d’anthropologie qui s’est tenu à Rome en 1885. Ce fut précisément l’élève de Lombroso qui l’aborda en donnant ses réponses à l’une des huit questions fondamentales de la première section du congrès : « Quelles catégories doit-on faire des délinquants et par quels caractères essentiels, organiques et psychiques, peut-on les distinguer54 ». Dans sa communication, le sociologue italien présenta à la communauté internationale sa classification des délinquants en cinq typologies – criminels aliénés, nés, habituels, d’occasion, par passion – qu’il avait déjà mise au point quelques années auparavant55 (et que Lombroso reprendra lui-aussi dans la quatrième édition de L’homme criminel). En ce qui concerne la première de ces typologies, dans les conclusions des rapporteurs (Bertillon, Romiti, Marro, Lombroso, Ferri) signées par Ferri lui-même, on peut notamment lire :

« Le criminel aliéné est anthropologiquement identique au criminel instinctif, comme dans le cas de folie ou d’imbécillité morale et d’épilepsie, ou bien il en diffère, non seulement par le désordre intellectuel, mais aussi par plusieurs symptômes psychologiques.

  • 56 Premier congrès international d’anthropologie criminelle, op. cit., p. 17.

[…] Quant aux motifs du crime, il n’est pas exact, comme on répète depuis Esquirol, que pour l’aliéné le crime est le moyen pour atteindre un autre but, ou que le criminel a toujours un motif pour commettre le crime et l’aliéné n’en a jamais. Il y a des criminels qui agissent sans aucun motif, et il y a des aliénés qui agissent par des motifs même anti-sociaux, comme la haine, la vengeance, la lascivité, etc56 ».

De la folie morale à l’épilepsie : « la maladie vient s’ajouter à la monstruosité »

  • 57 Ibid., p. 17.

32On voit donc combien, à cette époque, les limites entre le criminel et l’aliéné ont déjà commencé à devenir plus ténues. Il va de soi que cela ne signifie pas que les rapporteurs en question sont convaincus que tous les fous sont des criminels ni qu’ils présentent le même degré de dangerosité. Bien au contraire, dans leurs conclusions générales, ils affirment de façon très limpide : « Au point de vue social la criminalité est une dégénération plus profonde que la folie, car la plupart des fous ne sont pas dangereux, leur primitif sens moral survivant bien des fois au naufrage de leur intelligence57 ».

  • 58 Enrico Ferri, La scuola positiva di diritto criminale, op. cit., p. 41 (nous traduisons).

33Cependant, il est impossible de ne pas remarquer que, tout en affirmant l’existence des « criminels fous, ou mieux des fous criminels, à savoir des individus qui commettent des crimes sous l’influence de quelques formes d’aliénation mentale58 », ces savants déconstruisent complètement le « principe de la porte tournante », puisqu’ils établissent l’existence d’une zone d’intersection, dans laquelle le crime et la folie coïncident tout à fait. En paraphrasant les mots de Foucault cités au début de notre étude, on peut dire qu’à partir de ce moment précis, pour ces savants, il n’est plus utile de choisir : la folie peut être le lieu du crime et, inversement, le crime peut être en lui-même un acte qui s’enracine dans la folie. Et donc, la justice peut saisir le fou, et la psychiatrie peut saisir le criminel.

  • 59 Cela montre bien l’importance de la première édition française. En effet, il ne s’agit pas d’une si (...)

34Pour ce qui concerne plus précisément l’œuvre de Lombroso, on a l’impression qu’à partir de 1884, sa théorie sur l’homme criminel entre dans une phase nouvelle, dans laquelle les « lignes fixes » qui séparaient la folie morale de la folie tout court (et par conséquent, la folie de la criminalité), deviennent des frontières de plus en plus poreuses et instables. Il s’agit plus exactement d’une phase qui commence à se développer pendant la rédaction de la troisième édition italienne de son livre – laquelle, pour cette raison précise, reste de fait incomplète – et qui, à travers la première édition française59, arrive à trouver une certaine définition dans la quatrième édition italienne publiée en 1889. Pour en avoir la preuve, il nous suffit de considérer le deuxième volume de l’édition de 1889 et de consulter la troisième partie que l’auteur dédie cette fois-ci au « criminel fou ». Dans ce texte, après avoir défini cette typologie du point de vue statistique et biologique, Lombroso mène une opération similaire – bien que de façon plus vaste – à celle qu’il avait conduite dans le chapitre de la première édition citée supra. Autrement dit, il énumère les analogies et les différences entre le criminel-né et les fous-criminels, sauf que cette fois ses conclusions ne sont plus les mêmes.

  • 60 Cesare Lombroso, L’homme criminel (1895), op. cit., vol. II, p. 460. « Per tutti questi casi in cui (...)

« Pour tous les cas où le crime et la folie se fondent de manière à ne laisser aucune trace de distinction, l’unique moyen prophylactique est de traiter de la même manière, par le séquestre, les uns et les autres, sauf même à y prendre une plus grande précaution en vue des dangers plus grands auxquels l’impulsion aveugle des fous peut exposer la société sans défense60 ».

35Donc, si cette comparaison se terminait dans la première édition italienne par le principe d’Esquirol – un principe lui aussi d’application dans la mesure où il permettait à quelqu’un (par exemple à un juge) de reconnaître un fou, plus que de le définir au niveau médical – dans l’édition de 1889, elle se termine, en revanche, par un autre principe établissant l’inutilité de la distinction entre le crime et la folie. En outre, ces nouvelles affirmations sont suivies d’une allusion à une figure, dont l’apparition soudaine décrète la conclusion de la partie dédiée au criminel fou : il s’agit d’une figure qui, à l’époque, tout comme aujourd’hui, représente le vrai stéréotype de la fusion entre crime et folie, à savoir le tueur en série, le plus connu du monde occidental.

  • 61 Cesare Lombroso, L’homme criminel (1895), op. cit., vol. II, p. 461. « Se Jack, lo squartatore di L (...)

« Si Jack, l’éventreur de Londres, était arrêté et qu’il fut reconnu épileptique et nécrophilomaniaque (comme il l’est très probablement), l’opinion publique ne permettrait certainement pas qu’il fût condamné à une réclusion temporaire de quelques mois dans une maison d’arrêt ou dans un manicome, elle exigerait qu’il fût éliminé pour toujours61 ».

  • 62 Cesare Lombroso, L’homme criminel (1887), op. cit., p. 657.

36Or, c’est précisément par la notion d’épilepsie que Lombroso passe définitivement du simple atavisme à ce que Tarde a appelé « l’hypothèse du crime-folie ». Il s’agit à vrai dire d’une correction de la théorie atavistique que Lombroso avait déjà commencé à développer à travers la folie morale, et qui, grâce à l’épilepsie, aboutit à version définitive. « En bref, c’est la maladie qui vient s’ajouter à la monstruosité », dit Lombroso en résumant le contenu de sa troisième édition dans le paragraphe « Influence de la maladie ». Il le répète à nouveau dans l’édition française de 1887, sauf que dans ce dernier cas, le titre du paragraphe est déjà devenu « Influence de l’épilepsie »62. Et c’est justement autour de l’interprétation de cette maladie que le débat entre Tarde et Lombroso va se renouveler une nouvelle fois.

Le crime et l’épilepsie entre Lombroso et Tarde

37Entre 1884 et 1885, quelque chose donc modifie les équilibres et l’organisation de toute la théorie lombrosienne sur la criminalité. Attribuer une aussi grande importance à une fourchette temporelle aussi étroite ne doit pas être pris pour une exagération imprudente de notre analyse, car Lombroso lui-même n’a pas manqué d’y faire recours, notamment lors d’un de ses discours tout à fait solennel, qui ouvrait le VIe congrès international d’anthropologie criminelle de Turin en 1906. À cette occasion, en tant que « le plus ancien soldat de l’anthropologie criminelle », Lombroso parcourut à nouveau tout son travail, s’arrêtant, de façon aussi synthétique qu’emphatique, sur les deux « découvertes » majeures qui l’ont caractérisé.

« En 1870, je poursuivais depuis plusieurs mois dans les prisons et dans les asiles de Pavie, sur les cadavres et sur les vivants, des recherches pour fixer les différences substantielles entre les fous et les criminels, sans pouvoir bien y réussir: tout à coup, un matin d’une triste journée de décembre, je trouve dans le crâne d’un brigand toute une longue série d’anomalies atavistiques, surtout une énorme fossette occipitale moyenne et une hypertrophie du vermis analogues à celles qu’on trouve dans les vertébrés inférieurs. À la vue de ces étranges anomalies, comme apparaît une large plaine sous l’horizon enflammé, le problème de la nature et de l’origine du criminel m’apparut résolu : les caractères des hommes primitifs et des animaux inférieurs devaient se reproduire de nos temps.

[…] Bien plus tard, en 1884, frappé par le cas de Misdea, dans lequel les caractères ataviques du criminel se fondaient complètement avec les caractères de l’épilepsie, je dus admettre que, dans le criminel, à l’anomalie atavique se mêlait l’anomalie pathologique. Alors j’ai compris quelle importance avaient certains caractères, fait que j’avais négligé, comme l’asymétrie faciale, la submicrocéphalie, la sclérose cranique, les anomalies du champ visuel, le vertige, les convulsions, l’impulsivité qui va jusqu’à l’iracundia morbosa, les distractions qui vont jusqu’à l’épilepsie psychique, etc.63 ».

  • 64 Cesare Lombroso, Leonardo Bianchi, Misdea e la nuova scuola penale, op. cit.
  • 65 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18894), op. cit., vol. I, p. XXX (nous traduisons).

38Le cas évoqué par Lombroso est un cas judiciaire que connaît bien l’anthropologue italien qui participa au procès en tant qu’expert psychiatrique en 1884. L’accusé, Salvatore Misdea, était un militaire calabrais qui, à cause d’un « accès » épileptique, selon Lombroso, tua plusieurs compagnons de son régiment et fut condamné à la peine de mort, car jugé en pleine possession de ses facultés mentales au moment où il avait commis ses crimes. Suite à la conclusion du procès, Lombroso publia un livre intitulé Misdea e la nuova scuola penale64 où, en effet, pour la première fois, il met en œuvre un changement qu’il définira par la suite comme « le pas le plus audacieux de la nouvelle école, la fusion du criminel-né et du fou moral avec l’épileptique65 ». Or, il nous semble qu’il a accompli bien plus qu’une fusion entre les trois termes : il s’agit en fait d’une véritable redéfinition des deux premiers concepts fondamentaux de sa théorie – l’atavisme et la folie morale – en fonction d’une troisième notion, celle de l’épilepsie, qui constitue de facto le nouveau noyau de L’homme criminel. L’édition française le montre de façon très explicite :

  • 66 Cesare Lombroso, L’homme criminel (1887), op. cit., p. 639.

« de même que la folie morale se fond avec la criminalité innée, (en cela seul, différente qu’elle en est une exagération), ainsi le criminel épileptique proprement dit, qui continue chroniquement les férocités des accès aigus ou larvés, nous présente l’exagération de la folie morale ; mais dans les périodes moins prononcées elles se fondent ensemble. Et comme deux choses égales à une troisième sont égales entr’elles, il est hors de doute que la criminalité-innée et la folie morale ne sont que des variantes de l’épilepsie ; elles sont, comme dirait Griesinger, des états épileptoïdes66 ».

  • 67 Ibid., p. 655.

39Dans l’ensemble de la théorie lombrosienne sur la criminalité, l’épilepsie représente donc à la fois une correction mais aussi un dépassement de la folie morale, dans la mesure où l’auteur est convaincu que sa nouvelle fusion est capable d’apaiser « pour toujours un différend qui s’éternisait entre les moralistes, les juristes et les psychiatres » sur la définition du fou moral et de ses liens avec le criminel67. Cela ne signifie pas que la folie morale ne sera plus digne d’intérêt pour Lombroso. Bien au contraire, comme on l’a déjà observé, c’est justement dans l’édition française qu’il répond à l’objection de Tarde par rapport à cette pathologie, affirmant que « le fou moral n’a rien de commun avec l’aliéné ». Alors, s’il est vrai que la folie morale et l’épilepsie « sont égales entr’elles », on devrait pouvoir conclure que, pour Lombroso, l’épileptique n’a rien de commun avec l’aliéné. Sauf que cette séparation totale entre l’épilepsie et la folie (tout court) ne nous semble absolument pas évidente, ni dans Misdea e la nuova scuola penale, ni dans les éditions suivantes de L’Uomo delinquente.

  • 68 Cesare Lombroso, Leonardo Bianchi, Misdea e la nuova scuola penale, op. cit., p. 80.
  • 69 Ibid., p. 99.
  • 70 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18894), op. cit., vol. II, p. 256-257.
  • 71 Ibid., p. 324.

40Tout d’abord, pour ce qui est de Misdea, il convient de souligner que, lorsqu’il annonce sa fusion, Lombroso définit aussi la folie morale comme « l’une des plus graves formes d’aliénation mentale68 », et il ajoute ensuite que « la distinction entre épileptiques fous et non fous est un sophisme sans fondement pratique69 ». Quant à L’Uomo delinquente, il est vrai que dans l’édition de 1889 le fou criminel (ou criminel aliéné) constitue une typologie différente et séparé du criminel-né (donc du fou moral et de l’épileptique). Mais si nous regardons le paragraphe consacré à la criminalité spécifique du fou, où Lombroso énumère les différents crimes spécifiques aux aliénés, qu’il considère comme l’expression directe des altérations mentales de ces derniers, on retrouve dans cette énumération l’épilepsie70. Ajoutons que Lombroso établit des analogies très fortes entre l’épileptique (donc le fou moral) et le criminel alcoolique, qu’il considère comme une partie interne à la typologie du criminel fou (donc aliéné)71.

  • 72 Voir Marc Renneville, « La réception de Lombroso en France », op. cit., p. 124-132.

41Il existe enfin une troisième raison, plus générale, selon laquelle l’interprétation lombrosienne de l’épilepsie ne fonctionne pas comme notion capable de marquer une distinction nette entre crime et folie. Cette raison vient du fait que, avec l’épilepsie, Lombroso ajoute aussi un deuxième facteur dans sa théorie de la criminalité, à savoir la notion de dégénération. Il s’agit bien entendu d’une conception de la dégénération qui est fort différente de celle de ses collègues français, puisque selon l’anthropologue italien, elle était une notion complémentaire et non pas contraire à celle de l’atavisme72. Ainsi, en tant qu’élément né de la fusion entre atavisme et dégénération, l’épilepsie lombrosienne se présente donc comme une catégorie très vaste et très vague, en mesure de pouvoir recueillir plusieurs formes d’anomalies : une catégorie où folie morale et folie tout court peuvent se trouver l’une à coté de l’autre, ce qui est précisément le cas de Misdea.

  • 73 Cesare Lombroso, Leonardo Bianchi, Misdea e la nuova scuola penale, op. cit., p. 90 (nous traduison (...)

42Dans l’analyse menée par Lombroso sur le meurtrier calabrais, il y a un passage assez confus – mais c’est la raison pour laquelle il est significatif – où ce mélange de plusieurs formes d’anomalies apparaît de façon très évidente. Il y affirme que si l’homme fait uniquement des travaux manuels, que « s’il n’abuse pas de son cerveau, mais au contraire qu’il ne l’utilise que pour la lutte pour l’existence (ce qui est le cas des paysans et des sauvages) », alors dans ce cas, l’homme ne présente qu’une partie des maladies mentales, « celles qui naissent à cause des traumatismes, insolations et chagrins ». Mais si l’on ajoute à « l’abus de son cerveau », l’abus d’alcool et d’opium, ou quand s’enchaînent d’autres causes, telles que des maladies héréditaires, alors on a « la dégénération de l’espèce, laquelle termine, il est vrai, avec la stérilité, mais pas avant d’avoir généré les formes les plus malheureuses et haineuses qui suivent l’arrêt du développement, comme le bec de lièvre, la microcéphalie, l’épilepsie, le surdi-mutisme, la tuberculose, la folie et l’espèce de crétinisme moral qu’on appelle folie morale73 ».

43Cette situation confuse, où plusieurs causes de « dégénération » vont se mêler entre elles, est précisément la situation qui caractérisait, d’après Lombroso, les habitants du village de Misdea, et notamment ceux qui faisaient partie de son arbre généalogique. D’où la définition de ce criminel, qui mêle elle aussi plusieurs formes d’anomalie : du délire alcoolique à la folie morale, des vertiges aux anomalies atavistiques. Tous ces éléments sont reliés ensemble par l’épilepsie : une maladie héréditaire qui, en décrivant Misdea comme un criminel-né, dangereux et incurable, va finalement fonctionner comme une condition générale et permanente de l’individu.

  • 74 Michel Foucault, Les anormaux, op.cit., p. 295.
  • 75 Ibid., p. 297.
  • 76 Renzo Villa, Il deviante e i suoi segni, op. cit., p. 183.

44C’est pour cette raison que l’expertise de Lombroso sur Misdea avait également attiré l’attention de Foucault, qui la cita comme un cas exemplaire de l’apparition de « la curieuse notion d’état » dans la psychiatrie du XIXe siècle : une notion qui « peut produire absolument n’importe quoi et à n’importe quel moment et dans n’importe quel ordre74 ». Plus particulièrement, après avoir résumé l’arbre généalogique rédigé par Lombroso, Foucault observe : « Vous voyez que l’hérédité fonctionne comme le corps fantastique des anomalies soit corporelles, soit psychiques, soit fonctionnelles, soit de comportement, qui vont être à l’origine – au niveau de ce métacorps, de cette métasomatisation – de l’apparition de l’état75 ». Renzo Villa a fait à son tour des observations similaires sur la conception lombrosienne de l’épilepsie. Il nous rappelle que l’anthropologue italien a repris l’épilepsie « larvée » (masked epilepsy) de Henry Maudsley, tout en renforçant la valeur que cette notion représentait déjà chez le psychiatre anglais, une valeur considérée comme un élément caractériel global, plutôt que comme une maladie spécifique. Avec Lombroso, l’épilepsie devient donc une véritable « tendance, un habitus que caractérise de façon indélébile la personnalité. Le malade perd sa propre identité subjective, tend à être subsumé par la maladie76 ».

  • 77 Gabriel Tarde, « Le crime et l’épilepsie », op. cit., p. 452.

45Cette expansion de la condition épileptique bien au-delà des simples « accès », et sa transformation en habitus permanent, sont les principaux éléments sur lesquels Tarde fonde sa critique, comme cela apparaît très bien dans son texte « Le crime et l’épilepsie » qu’il rédige après avoir lu la quatrième édition de L’Uomo delinquente. Dans cet écrit, après avoir énuméré les traits communs trouvés par Lombroso entre les épileptiques et les fous moraux, Tarde note : « si l’épileptique est sociable, c’est simplement parce qu’il n’est pas fou, quoi qu’en dise Lombroso. Car la folie est, par essence, l’isoloir de l’âme », et surtout il ajoute en note : « Je veux dire qu’il n’est pas fou dans l’intervalle de ses accès, malgré l’empreinte permanente que le tempérament épileptique imprime au caractère. Quant à l’accès épileptique, on doit y voir une folie intermittente, une manie passagère77 ». Nous pourrions à notre tour observer que ce que Tarde entend par « empreinte permanente » est abscons, ce qui l’est moins, en revanche, c’est qu’il ne s’agit en aucun cas de folie. Encore une fois, Tarde ne rejette pas les éléments qui sont à la base de l’analyse lombrosienne, mais tente de les garder séparés, ainsi que son interprétation du cas Misdea le montre très bien :

  • 78 Ibid., p.455.

« Pour bien marquer la nature du dissentiment qui, à mon grand regret, me sépare de Lombroso, je citerai un exemple qui lui est cher, celui du fameux Misdéa. Ici notre auteur semble triompher, parce qu’en effet la criminalité native et l’épilepsie sont enchevêtrées au point de désespérer l’analyse. Il n’est pas impossible cependant de les démêler si l’on a égard à certains principes que j’ai souvent indiqués dans cette Revue comme devant servir de fondement à la responsabilité pénale. […]. Or, en lui, nous dit-on, « l’insensibilité, la paresse, la vanité, la violence, la haine poussée jusqu’au cannibalisme, tous ces caractères que nous retrouvons dans le criminel-né et le fou moral, sont exagérés par l’épilepsie ». Exagérés, soit, mais non créés. N’y avait-il pas, chez Misdéa, indépendamment de l’épilepsie, l’étoffe d’un criminel ? Et si, par hypothèse, cette étoffe lui eût manqué, c’est-à-dire s’il n’eût été ni paresseux, ni orgueilleux, ni vindicatif, ni cruel, ni menteur, est-ce qu’il eût commis, dans un accès d’épilepsie, les meurtres qui l’ont conduit à l’échafaud ? Le dernier vertige épileptique qui l’a saisi parait n’avoir fourni à ses virtualités criminelles qu’une occasion de se révéler. Et cette occasion aurait pu leur être procurée aussi bien, sinon mieux, par certaines circonstances de la vie sociale où d’autres malfaiteurs que lui se sont trouvés78 ».

Conclusion

46La construction lombrosienne de l’épilepsie est donc un processus assez large, qui a débuté par l’introduction de la folie morale et qui vient de la nécessité d’élargir le champ d’action de la théorie du savant italien, tout en sortant de la seule hypothèse atavistique, sans pourtant l’abandonner. Si on l’observe dans son ensemble, ce processus semble constituer une phase nouvelle de l’anthropologie criminelle de Lombroso, marquée par l’abandon de la distinction fondamentale entre crime et folie qui avait caractérisé la première phase de son travail.

47De son côté, Tarde semble avoir bien compris la portée de ce changement depuis son début, c’est-à-dire à partir de la troisième édition italienne de L’Uomo delinquente. Par la suite, il a continué à le suivre – et à le critiquer – jusqu’à son achèvement, ce qui apparaît très clairement lorsqu’on lit sa critique à la quatrième édition :

  • 79 Ibid., p. 459.

« Par exemple, Lombroso n’a pas tort, je crois, de mettre en relief le fait bien connu, que certaines formes classées et classiques d’aliénation mentale, […] correspondent aux formes différentes et permanentes du crime, au meurtre, au vol, à l’incendie, au viol, etc. Je dis que cette correspondance est instructive, mais à un autre point de vue que celui de Lombroso. Elle ne prouve pas le moins du monde ce qu’elle semble signifier à ses yeux, c’est-à-dire la commune origine du crime et de la folie, ou leur identité fondamentale79 ».

48En outre, si on reprend les deux phases du rapport entre Tarde et Lombroso mises en évidence par Massimo Borlandi, il n’est pas illégitime de penser que leurs différentes interprétations de l’épilepsie ont joué un rôle non négligeable dans l’évolution des rapports, amicaux puis conflictuels, entre les deux savants. En effet, après le texte tardien de 1889 sur « Le crime et l’épilepsie », le ton cordial et toujours respectueux qui avait caractérisé le débat semble s’être sensiblement modifié :

« M. Lombroso a pour méthode de ne jamais définir, ni circonscrire, les notions dont il se sert ; et, comme il s’attaque toujours à des notions très complexes ou très confuses, qu’il s’agirait avant tout d’éclaircir, il se persuade trop vite, par cette complexité et cette confusion complaisantes, qu’il qualifie de synthèse, d’échapper au reproche d’inconséquence qu’il encourt assez souvent. Qu’est-ce qu’il entend par crime ? par folie ? par épilepsie ? C’est ce qu’on ignore tout à fait quand on a achevé de le lire80 ».

49Cependant, au delà de ces différences, il est un élément que les théories sur la criminalité des deux savants ont en commun, à savoir la priorité absolue qu’ils accordent tous les deux au principe de la défense sociale. Pour ce qui est de Lombroso, cette priorité est facilement observable, puisqu’il a considéré ce principe comme axe principal de sa théorie. Il s’agit-là d’ailleurs de l’un des rares éléments qui est resté constant dans tous les changements qui ont caractérisé son œuvre :

  • 81 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18843), op. cit., p. XXVII (nous traduisons).

« Et déjà quand notre théorie était incomplète, quand nous croyions que tous les criminels-nés étaient anormaux, et pas fous, nous, même si en soutenant cette conclusion, déclarerions que notre première pensée devait être la sécurité sociale ; et que si la société voulait les considérer comme punissable, nous devrions incliner la tête, et même contribuer à leur séquestration81 ».

50Bien que ce fût de façon apparemment moins explicite, Tarde aussi est toujours resté très lié à ce principe pendant toute la durée du débat avec Lombroso. Dans son analyse critique du type criminel, on a vu que sa relativisation partielle du crime ne l’a pas empêché de définir le criminel comme un « monstre » contre lequel la société avait le droit et le devoir de se défendre. De plus, pour ce qui concerne l’épilepsie, s’il est vrai que Tarde critique l’importance des facteurs biologiques et héréditaires établis par Lombroso, et s’il est vrai qu’il affirme l’existence d’une responsabilité de la société dans la criminogenèse, il est tout aussi vrai qu’il arrive lui aussi à souhaiter un renforcement du contrôle social, comme si la seule responsabilité de la société était celle de n’avoir pas assez contrôlé ses membres.

  • 82 Gabriel Tarde, « Le crime et l’épilepsie », op. cit., p. 469.

« Or, la répétition héréditaire, malgré le caractère de fatalité inéluctable qui semble lui être inhérent, est certainement plus à portée de notre main et plus maniable que beaucoup de répétitions-habitudes ; et, si nous le voulions bien, nous pourrions faire jouer au profit de la société, en mettant obstacle à certains mariages et favorisant certains autres, la force toute-puissante de l’hérédité. La société, dans une certaine mesure, est donc coupable, par négligence et légèreté, des fautes commises par les criminels-nés, qu’elle aurait pu empêcher de naître. Elle l’est parfois autant que l’individu peut l’être des mauvaises habitudes qu’il a laissé croître et se fortifier en lui82 ».

51Pour conclure, il nous semble que l’histoire du rapport entre crime et folie, avec tous les changements et toutes les contradictions qui la caractérisent au cours de la deuxième partie du XIXe siècle, n’est finalement qu’un chapitre d’une histoire plus vaste, à savoir celle de l’affirmation du principe de la défense sociale dans les systèmes pénaux, et plus généralement dans l’opinion publique des sociétés européennes. Une histoire qui a commencé bien avant la naissance du positivisme pénal et qui a continué, bien au-delà de son affaiblissement, à la fois en continuité et en discontinuité avec le travail et les théories de cette école médico-pénale.

  • 83 Alessandro Fontana, « Dalla difesa sociale alla difesa della razza », Laboratoire italien, [En lign (...)
  • 84 Laurent Mucchielli (dir.), La frénésie sécuritaire. Retour à l'ordre et nouveau contrôle social, Pa (...)

52Quoi qu’il en soit, il s’agit d’une histoire dans laquelle le passage « de la défense sociale à la défense de la race83 » a eu lieu. Quant aux responsabilités, ou mieux, à la place qu’il faudrait réserver à Lombroso dans cette histoire – et surtout dans ce passage – le débat reste encore aujourd’hui ouvert, comme nous l’avons rappelé au début de notre article. Cette problématique reste, selon nous, de premier ordre et d’actualité mais ne doit pas avoir pour objectif, comme cela a été le cas, de trouver un coupable – que ce soit Lombroso ou un autre – et de le juger devant le tribunal de l’Histoire. Bien au contraire, il s’agit de comprendre comment nos sociétés sont devenues elles-mêmes des sortes de tribunaux, qui ont fait de la sécurité une mesure de justice. En d’autres termes, il s’agit de comprendre d’où vient, et à quoi et à qui a été utile cette véritable « manie » ou frénésie sécuritaire84, qui encore aujourd’hui semble caractériser nos sociétés européennes.

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Bibliographie

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Notes

1 Marc Renneville, « Tarde 2004 : d’une criminologie à l’autre », Champ pénal / Penal field, XXXIVe Congrès français de criminologie, Les criminologiques de Tarde, mis en ligne le 12 novembre 2005, consulté le 12 décembre 2014 ; DOI : 10.4000/champpenal.284.

2 On peut notamment citer l’exemple de Giuseppe Antonini : « en luttant contre le dogmatisme, il a continué l’ouvrage de Compte et Stuart-Mill […], en introduisant, le premier, la méthode expérimentale dans l’étude des maladies mentales », et Agostino Berenini : « Anthropologue ? psychologue ? psychiatre ? criminologue ? médecine hygiéniste ? sociologue ? philosophe ? Je ne sais pas. Ce que je sais, c’est que les savants de toutes ces disciplines se battent pour avoir leur maître, comme les villes helléniques se battaient pour Homère », Onoranze a Cesare Lombroso in Verona, Torino, Bocca, 1921, p. 692, cité et traduit de l’italien par Renzo Villa, « Faits divers et crimes célèbres : Cesare Lombroso et l’anthropologie criminelle entre crime et folie », in Laura Bossi (dir.) Crime et folie, Paris, Gallimard, Les entretiens de la Fondation de Treilles, p. 98-99.

3 Laurent Mucchielli, « Tardomania ? Réflexions sur les usages contemporains de Tarde », Revue d’Histoire des Sciences Humaines, 2 / 2000, n° 3, p. 161-184. DOI : 10.3917/rhsh.003.0161.

4 On pense, par exemple, au comité « No Lombroso », qui organise des manifestations et des pétitions « afin que les théories criminelles de Cesare Lombroso soient retirées définitivement des livres scolaires et que les commémorations toponymiques et de musée au nom de Cesare Lombroso soient supprimées au plus tôt ». Pour une critique de ce comité et des autres mouvements méridionaux contre Lombroso, voir Maria Teresa Milicia, Lombroso e il brigante. Storia di un cranio conteso, Roma, Salerno Editrice, 2014.

5 Giorgio Israel, Il fascismo e la razza: la scienza italiana e le politiche razziali del regime, Bologna, Il mulino, 2010, p. 145-46.

6 Patrizia Guarnieri, « Ma di quale Lombroso stavano e stiamo parlando ? (dall’americanizzazione con o senza ritorno) », communication à la journée d’études Global Lombroso? Eredità e persistenze del discorso sulla 'razza' nella costruzione delle scienze sociali, Université de Rome III, 13 mai 2014.

7 Toutefois, dans le cas de Lombroso, il est difficile de définir ce regain d’intérêt comme une « manie » ou une simple exaltation. Dans certains cas, les chercheurs ont en effet abordé avec rigueur même les questions les plus controverses du travail lombrosien : voir, par exemple, Michele Nani, « Lombroso e le razze », in Silvano Montaldo, Paolo Tappero (dir), Cesare Lombroso cento anni dopo, Torino, Utet, 2009 ; et Mary Gibson, Born to Crime: Cesare Lombroso and the origins of biological criminology, London, Praeger, 2002, où l’auteur souligne les liens entre la criminologie lombrosienne, l’eugénisme nazi et l’extermination des années Trente.

8 Marc Renneville, « Tarde 2004 : d’une criminologie à l’autre », op. cit., p. 2.

9 Voir Cesare Lombroso, L’uomo delinquente studiato in rapporto all’antropologia, alla medicina legale ed alle discipline carcerarie (18761), Bologna, Il mulino, 2011, p. 131.

10 Voir Cesare Lombroso, Leonardo Bianchi, Misdea e la nuova scuola penale, Torino, Bocca, 1884, p. 105.

11 Cesare Lombroso, « Il pericolo tripolitano », Nuova antologia di scienze lettere ed arti, 1902, vol. 182, p. 721-722.

12 Cesare Lombroso, Guglielmo Ferrero, La femme criminelle et prostituée, Paris, Félix Alcan, 1896, p. XIV. ark:/12148/bpt6k83334g.

13 Giorgio Israel, Il fascismo e la razza, op cit., p. 145.

14 Vito Teti, La razza maledetta. Origini del pregiudizio antimeridionale, Roma, Manifestolibri, 2011.

15 Voir Maria Teresa Milicia, Lombroso e il brigante, op. cit., passim.

16 Marc Renneville, « La réception de Lombroso en France », in Laurent Mucchielli (dir.), Histoire de la criminologie française, Paris, L’Harmattan, 1995, p. 107-135.

17 Nous analyserons en particulier L’uomo delinquente dans ses différentes éditions italiennes et françaises. Pour ce qui est des citations des éditions italiennes, lorsqu’il s’agira de passages qui ont été repris dans une édition française, nous nous y référerons en ajoutant en note le passage et les références de l’édition italienne. Par contre, lorsqu’il s’agira de passages supprimés des éditions françaises, nous traduirons.

18 Francesco Rotondo, « Diritto penale e malattia: l’epilessia al tempo di Lombroso », Historia et ius, 2013, n° 4.

19 Massimo Borlandi, « Tarde et les criminologues italiens de son temps (à partir de sa correspondance inédite ou retrouvée », Revue d’Histoire des Sciences Humaines, 2 / 2000, n° 3. DOI : 10.3917/rhsh.003.0007.

20 Gabriel Tarde, « Le crime et l’épilepsie », Revue philosophique, 1889, p. 449-469. ark:/12148/cb34349223n/date.

21 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente studiato in rapporto all’antropologia, alla giurisprudenza ed alla psichiatria, Torino, Bocca, 18975, vol. III, p. 523 (nous traduisons).

22 Laura Bossi, « L’impulsion irrésistible », in Id. (dir.), Crime et folie, op. cit., p. 202.

23 Michel Foucault, Les anormaux. Cours au Collège de France (1974-1975), Paris, Gallimard - Le Seuil, 1999, p. 29.

24 Ibid., p. 299.

25 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18761), op. cit., p. 41 (nous traduisons).

26 Jean-Christophe Coffin, « La “Folie Morale” : figure pathologique et entité miracle des hypothèses psychiatriques au XIX siècle », in Laurent Mucchielli, Historie de la criminologie Française, op. cit., p.100.

27 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18761), op. cit., p. 42, cité et traduit par Jean-Christophe Coffin, « La “Folie Morale” », op. cit., p. 100.

28 Cesare Lombroso, L’homme criminel. Criminel-né, fou moral, épileptique, criminel fou, criminel d’occasion, criminel par passion. Etude anthropologique et psychiatrique, Paris, Alcan, 1895, 2 vol.

29 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente in rapporto all’antropologia, alla giurisprudenza ed alle discipline carcerarie, Torino, Bocca, 18894.

30 Renzo Villa, Il deviante e i suoi segni. Lombroso e la nascita dell’antropologia criminale, Milano, Franco Angeli, 1985, p. 137.

31 Étienne Esquirol, Des maladies mentales considérées sous les rapports médical, hygiénique et médico-légale, Paris, Baillier, 1838, p. 358.

32 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18761), op. cit., p. 308.

33 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente in rapporto all’antropologia, giurisprudenza e dalle discipline carcerarie. Delinquente-nato e pazzo morale, Torino, Bocca 18843 p. IX-X (nous traduisons).

34 Gabriel Tarde, « Le type criminel », Revue philosophique, 1885, vol. 19, p. 593-627. DOI : 10.3917/rhsh.003.0089.

35 Ibid., p. 593

36 Ibid., p. 605.

37 Ibid., p. 606.

38 Ibid., p. 610.

39 Ibid., p. 606.

40 Ibid., p. 610-611.

41 Ibid., p. 605.

42 Ibid., p. 617.

43 Massimo Borlandi, « Tarde et les criminologues italiens de son temps », op. cit., p. 10.

44 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18843), op. cit., p. X (nous traduisons).

45 « Je ne connais pas en Europe de critique plus habile et plus profonde de mon Uomo delinquente, que celle que M. Tarde a publiée dans la Revue philosophique », Cesare Lombroso, « La fusion de la folie morale et du criminel-né. Réponse à M. Tarde », Revue Philosophique, 1885, vol. 20, p. 178. ark:/12148/cb34349223n/date.

46 Cesare Lombroso, L’homme criminel. Criminel né – fou moral – épileptique. Etude anthropologique et médico-légale, Paris, Alcan, 1887, p. XV. ark:/12148/bpt6k769877.

47 Cesare Lombroso, « La fusion de la folie morale et du criminel-né. Réponse à M. Tarde », op. cit., p. 178.

48 « Mais, de même que l’aphasie ou le daltonisme est une infirmité et non une espèce de folie, j’estime que l’absence de sens moral ne fait pas d’un homme un fou, quoiqu’elle le rende infirme », Gabriel Tarde, « Le type criminel », op. cit., p. 40.

49 Cesare Lombroso, « Le nuove conquiste della psichiatria. Discorso letto il 3 novembre 1887 in occasione della solenne apertura degli studi nella R. Università di Torino », in Cesare Lombroso, L’uomo alienato. Trattato clinico sperimentale delle malattie mentali, riordinato dalla dott.ssa Gina Lombroso, Torino, Bocca, 1913, p. 406-407 (nous traduisons).

50 Renzo Villa, Il deviante e i suoi segni, op. cit., p. 165-170.

51 Celle que Tarde lit et commente dans son étude sur le « Type criminel ».

52 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18894), op. cit., vol. II, p. 262.

53 Enrico Ferri, L’omicidio nell’antropologia criminale (omicida nato e omicida pazzo), Torino, Bocca, 1895, p. 589.

54 Premier congrès international d’anthropologie criminelle (Rome 1885). Programme et conclusion des rapporteurs, Rome, Forzani, 1885.

55 Enrico Ferri, La Scuola positiva di diritto criminale. Prelezione al corso di diritto e procedura penale nella R. Università di Siena, Siena, Torrini, 1883, p. 40-41.

56 Premier congrès international d’anthropologie criminelle, op. cit., p. 17.

57 Ibid., p. 17.

58 Enrico Ferri, La scuola positiva di diritto criminale, op. cit., p. 41 (nous traduisons).

59 Cela montre bien l’importance de la première édition française. En effet, il ne s’agit pas d’une simple traduction de la troisième édition italienne – comme il est écrit sur la page de grand titre – mais d’une véritable édition nouvelle, ce que l’on peut facilement vérifier en comparant les deux différentes tables des matières. Il s’agit plus précisément de la première édition où la nouvelle conception de l’épilepsie lombrosienne commence à prendre place, même si elle n’a pas encore trouvé sa systématisation définitive.

60 Cesare Lombroso, L’homme criminel (1895), op. cit., vol. II, p. 460. « Per tutti questi casi in cui il delitto e la pazzia fondonsi in modo da non lasciare una traccia di distinzione, l’unica applicazione che possa farsi è di trattare allo stesso modo, col sequestro, gli uni e gli altri, salvo anzi una maggiore precauzione pei maggiori pericoli cui l’impulso cieco dei pazzi può esporre la società indifesa », Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18894), op. cit., vol. II, p. 370.

61 Cesare Lombroso, L’homme criminel (1895), op. cit., vol. II, p. 461. « Se Jack, lo squartatore di Londra, venisse arrestato e riconosciuto poi epilettico e necrofilomaniaco (com’è probabilissimo), l’opinione pubblica non permetterebbe che gli venisse assegnata una condanna temporaria di pochi mesi in una casa di custodia od in un manicomio – lo vorrebbe eliminato per sempre », Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18894), op. cit., vol. II, p. 371.

62 Cesare Lombroso, L’homme criminel (1887), op. cit., p. 657.

63 Cesare Lombroso, « Discours d’ouverture du VIe congrès d’anthropologie criminelle », Archives d'anthropologie criminelle de criminologie et de psychologie normale et pathologique, 1906, p. 666.

64 Cesare Lombroso, Leonardo Bianchi, Misdea e la nuova scuola penale, op. cit.

65 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18894), op. cit., vol. I, p. XXX (nous traduisons).

66 Cesare Lombroso, L’homme criminel (1887), op. cit., p. 639.

67 Ibid., p. 655.

68 Cesare Lombroso, Leonardo Bianchi, Misdea e la nuova scuola penale, op. cit., p. 80.

69 Ibid., p. 99.

70 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18894), op. cit., vol. II, p. 256-257.

71 Ibid., p. 324.

72 Voir Marc Renneville, « La réception de Lombroso en France », op. cit., p. 124-132.

73 Cesare Lombroso, Leonardo Bianchi, Misdea e la nuova scuola penale, op. cit., p. 90 (nous traduisons).

74 Michel Foucault, Les anormaux, op.cit., p. 295.

75 Ibid., p. 297.

76 Renzo Villa, Il deviante e i suoi segni, op. cit., p. 183.

77 Gabriel Tarde, « Le crime et l’épilepsie », op. cit., p. 452.

78 Ibid., p.455.

79 Ibid., p. 459.

80 Gabriel Tarde, Études pénales et sociales, Lyon, Storck, 1892, p. 88. ark:/12148/bpt6k5824789w.

81 Cesare Lombroso, L’uomo delinquente (18843), op. cit., p. XXVII (nous traduisons).

82 Gabriel Tarde, « Le crime et l’épilepsie », op. cit., p. 469.

83 Alessandro Fontana, « Dalla difesa sociale alla difesa della razza », Laboratoire italien, [En ligne], 4 / 2003, mis en ligne le 16 mars 2010, consulté le 15 décembre 2014. URL : http://laboratoireitalien.revues.org/336 ; DOI : 10.4000/laboratoireitalien.336.

84 Laurent Mucchielli (dir.), La frénésie sécuritaire. Retour à l'ordre et nouveau contrôle social, Paris, La Découverte « Sur le vif », 2008.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alessio Berré, « La construction lombrosienne de l’épilepsie et le débat avec Gabriel Tarde. Crime et / ou folie ? », Criminocorpus [En ligne], Folie et justice de l'Antiquité à l'époque contemporaine, Articles, mis en ligne le 18 mai 2016, consulté le 16 août 2017. URL : http://criminocorpus.revues.org/3262

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Auteur

Alessio Berré

Alessio Berré (université d'Avignon, laboratoire CRIX Centre de Recherches Italiennes Université Paris Ouest Nanterre La Défense) a soutenu une thèse de doctorat intitulée À l’origine du roman judiciaire italien : la figure du criminel entre littérature, droit et sciences médicales.

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